Apuntes del Sr. arK

2011-12-14T11:41:00.000-08:00

Corporativismo y caudillismo en el marco de la pastoral cristiana.

Una aproximación al populismo.

En este trabajo intentaré tematizar la relación entrecaudillismo y corporativismo para dejar planteadas sus implicancias sobre elpopulismo.

Primeramente debo señalar dos aspectos que creo puedenresultar originales a la hora de plantear el punto de vista que voy adesarrollar y que por lo tanto es necesario traerlos a primer plano.

El primer rasgo académico del que me aparto es el quesostiene que tanto el populismo como el caudillismo son fenómenos específicosde América latina y que no reconocen por su originalidad y singularidadantecedentes históricos con los que identificarse. Metodología que pretendeimponer un rasgo de autonomía a dichas entidades que responderían a causasautóctonas diferentes y ajenas a cualquier criterio interpretativo tradicional,circunstancia que lejos de ahondar en la interpretación de sus posibles causaslos deja más bien con la legitimación de las imposiciones naturales (la“realidad” de las cosas) o inmersos en el contexto del realismo mágico.

Por el contrario, sirviéndonos del análisis que haceFoucault, tendremos a la vista la pastoral cristiana con su régimen ecuménico deobediencia por encima o por fuera de la ley y, de su propio acervo, lasformaciones corporativas medievales. Formaciones que como administraciones delpoder tienen que ver con estructuras económicas de producción precapitalistas ode un capitalismo arcaico. (Téngase a la vista la reciente presentación deCristina Fernández en la reunión del G 20 abogando por un neomercantilismo queponga freno a lo que denominó el capitalismo anarco financiero).

La otra perspectiva que no se condice con el andamiajeinterpretativo institucionalizado es la que me permite señalar que elliberalismo no es la forma de gobierno por la que bregaría el corporativismo(si desde ya anticipamos que lo que se identifica académicamente como elite oligárquicaen realidad no es más que la expresión de un sector económico que aspira a laabsoluta discrecionalidad de sus intereses, por lo tanto, más que como una clase social debe ser identificada comoexpresión del corporativismo). Por el contrario el liberalismo debe serinterpretado como la expresión de la civilidad burguesa que aspira a laautonomía de la voluntad en contra de la ominosa presencia del régimeneconómico que obtura toda diversidad de la matriz productiva. (En este sentidobasta con considerar que la intelectualidad ilustrada que postula lainstitucionalización de la forma republicana no integra el andamiajecaudillo/corporación sino que societariamente es representante de otrasinquietudes políticas y sociales… Sarmiento, Alberdi son hijos de comerciantesde la ciudad. Y este fenómeno no cesará de reproducirse.)

Con este esquema revisaremos alguna noción de la pastoralcristiana, algunos rasgos del corporativismo y la caracterización delcaudillismo.

La pastoral cristiana

Cuando Foucault dice “Creoque con esta institucionalización de una religión como Iglesia se forma undispositivo de poder sin paralelo en ningún otro lugar…” uno está tentado de hacer llegar la isomorfía de laIglesia y la pastoral cristiana al modelo del Movimiento como organizaciónsoberana que gobierna las conductas y la cotidianeidad de los individuos.

Pero no vayamos tan lejos. En lo que nos interesa, estetipo de dispositivo de poder se caracteriza por la preeminencia del gobiernosobre la soberanía y la disciplina. Se trata de tácticas de gobierno quedeciden y definen lo que es la órbita del Estado.

Este es un rasgo a destacar… cierta crítica al ordencapitalista se basa justamente en la asociación de la noción de Estado con elorden gubernamental republicano liberal. Sin embargo Foucault ya nos advierteque no se trata del análisis del Estado en sí mismo sino de observar aquellastécnicas de gobierno que advienen y definen la forma del Estado. En ciertosentido lo que queremos destacar es que el corporativismo preexistente a larepública hace propia como formalidad las instituciones republicanas y que noson éstas las que prevalecen sino el orden de gubernamentabilidad sustentado enotras prácticas y condiciones de posibilidad, como serán el propio orden económicoy la instalación de la obediencia a través de la violencia y el terror.

Haremos una breve reseña de las características quedescribe Foucault con la sencilla intención de dejar tácitamente aludidasalgunas identidades con nuestra idiosincrasia.

Dirá Foucault que el poder pastoral se define por labenevolencia y la noción de salvación. La pastoral supone un régimen desubordinación. Un poder pastoral es un poder ejercido sobre una multiplicidad,es un poder que guía a una meta y sirve de intermediario.(no podemos evitarseñalar las resonancias con los conceptos de Laclau sobre el rol de las cadenasequivalenciales y del líder como vehículo de las demandas)

La idea de un poder pastoral se introdujo en Occidente através de la iglesia cristiana que expresó las formas más creativas, másconquistadora, más arrogante, la más sangrienta y desplegó las mayoresviolencias y esto hizo que durante milenios el hombre occidental se hayaconsiderado como una oveja y a pedir su salvación a un pastor se que sesacrificara por él.

Foucault hace jugar la noción de la pastoral cristiana encontraposición a la idea griega del gobierno de si. Lo que otra vez nos sugiereuna interesante comparación con la tensión entre la autonomía de la voluntadpor la que se esfuerza la intelectualidad (empezando por Moreno, siguiendo porla generación del ´37, el ´80, el Yrigoyenismo, la Reforma Universitaria yaún…) y el régimen económico aciago que impone el esquema agroexportadordiseñado y consolidado por el federalismo rosista.

Esta ponderación le permite a Foucault exhibir la tensiónentre el régimen pastoral caracterizado por la prescripción que ordena otro yel gobierno de sí. Abundará Foucault en destacar que el griego sólo cede suautonomía o se entrega a la dirección de otro al sólo efecto de correcciones,inspecciones de conciencia o entrenamientos que tienen por finalidad alcanzarun gobierno de si. La pastoral cristiana en cambio tiene un modelo deindividualización que implica la destrucción del yo.

La pastoral cristiana, la Iglesia, ponía en funcionamientoel arte de enseñar a la gente a dejarse gobernar por otros, la pastoral cristianareplica el modo obediente. La pastoral supone una intervención permanente en laconducta cotidiana para el manejo de la vida, de los bienes, las riquezas, lascosas, concierne a los individuos y también a la comunidad. La pastoralcristiana pone en juego una red institucional densa, (una organizaciónverticalista con estratos burocratizantes).

El pastorado no coincide con ninguna política, ni con unapedagogía ni con una retórica, es un arte de gobernar a los hombres que de algúnmodo trasciende a la política; la política es en cambio un ámbito tambiénsometido a la propia pastoral, el arte de gubernamentabilidad se convierte enuna política calculada y meditada cuando se apropia de este espacio deintervención política como modo de intervención en la vida de los hombres.

“elpastorado produjo todo un arte de conducir, dirigir, encauzar, guiar, llevar dela mano, manipular a los hombres, un arte de seguirlos y moverlos paso a paso,un arte cuya función es tomarlos a cargo colectiva e individualmente a lo largode toda su vida y en cada momento de su existencia.”(pg 192)

Bajo el régimen dela obediencia no hay ámbito para la libertad, ni mucho menos para la autonomíade la voluntad. Lo que no está legislado no es que esté permitido, por elcontrario está tácitamente prohibido (franca tensión con el principio jurídicoliberal… todo aquello que no está expresamente prohibido está permitido).

Las pruebas a que es sometido el régimen de la obedienciason elocuentes: la de la irreflexión, la del absurdo o aún la de ruptura de laley ponen de manifiesto el extremo de sumisión de la voluntad o de cualquieractitud racionalmente crítica. En el régimen de obediencia se cancela todafinalidad o instrumentalidad del comportamiento constituyendo una obedienciaque se legitima en sí misma y por sí misma y en el renunciamiento a la voluntad(toda voluntad propia es mala voluntad) que alcanza su consagración en el deseode ser mandado por otro.

El pastor no es el hombre de la ley y la vinculación delhombre con quien lo dirige es una relación de dependencia integral:sometimiento, sumisión de un individuo a otro:

“elprincipio fundamental de que la obediencia, para un cristiano, no significaobedecer una ley, obedecer un principio, obedecer en función de la un elementoracional cualquiera; es ponerse por entero bajo la dependencia de alguienporque es alguien.” (pg 207).

También observamos el carácter verticalista del mandatopastoral… quien manda también obedece, no manda por su voluntad sino solamenteporque se le ha dado la orden de hacerlo.

Por último, en lo que respecta a la verdad ésta deberá serenseñada, vinculada a cierto aspecto pedagógico que incumbe al pastor comoejemplo de vida y que está dirigida no sólo a la conducta cotidiana sino a unadirección de conciencia que viene a operar en un nivel por encima de laautonomía de la voluntad en condiciones de obligatoriedad permanente que semanifiesta expresamente en las prácticas confesionales que conforman uninstrumento estricto de dependencia.

De este modo Foucault ha puesto en evidencia que lo quecaracteriza al pastorado cristiano es que acaba por constituir una forma depoder que instaura una forma de obediencia exhaustiva, individual y permanenteque introduce una técnica de poder que consiste en el examen de si y de losotros a través de una verdad íntima y secreta. Una técnica de poder que partede una identificación analítica del estatus de individuación, que rechaza eldominio de sí y excluye al yo para instituir una red de servidumbres:individuación por sujeción a una verdad íntima y secreta.

Esta subjetividad constituida a través del pastorado,sujeta a la obediencia, es la propia de la modernidad occidental y haconformado uno de los modos de poder en nuestras sociedades del cual aún nohemos podido liberarnos.

La instauración en definitiva de un orden de poder quecancela la política en términos de práctica entre iguales, toda vez que el consenso,requisito indispensable, como manifestación del libre ejercicio de la voluntady de la ley ha quedado enervado, inhibido y condicionado por la intervención deotro que expresamente instituye la inhibición de la voluntad (que como dijimos esel requisito apriorístico de todo consenso).

Con esto se ha pretendido ilustrar que lainstitucionalización de un régimen de obediencia como primer elemento necesariopara la conformación de todo orden no es un rasgo original… reconoce en cambioeste claro antecedente en la pastoral cristiana con rasgos de identidadelocuentes que no sólo supone el disciplinamiento sino la imposición de unrégimen y de un orden superior al que someterse. Un orden trascendental queexonera (porque dispensa del ejercicio de la responsabilidad cívica) y condenatoda práctica de la voluntad. Un orden disciplinario y de obediencia que estápor encima de la ley y que apunta al gobierno de la comunidad en todos susaspectos para lograr la salvación.

El corporativismo

Nuestra observación está dirigida a destacar que laorganización corporativa en nuestro país ha sido anterior a la conformación deltipo de gobierno, o que en todo caso la organización republicana amaneciócondicionada y determinada por el orden corporativo que ejercía la hegemonía dela estructura económica y la contabilidad aduanera.

Las consideraciones sobre el corporativismo no dejan deactualizarse y suponen una incesante restauración, por ejemplo, en loconcerniente a la supervivencia de las democracias en América latina. De todasmaneras en sus aspectos elementales el corporativismo está asociado a unafuerte presencia del Estado en lo que atañe a la dirección de todos losaspectos de la sociedad. El corporativismo es esencialmente considerado como elmecanismo de mediación y articulación de las demandas ante el Estado, como unmedio institucionalizado para influir sobre las políticas públicas y aún comoun medio de control sobre la ciudadanía en general. Quizás nos resulteparticularmente relevante este último aspecto en lo que atañe a las relaciones entre la sociedad civil y elEstado y sus implicancias antidemocráticas.

Antes de adentrarnos en otros pormenores, estacaracterización como práctica antidemocrática, queda habilitada en tanto y encuanto las prácticas corporativas tienen un régimen estamentario y burocráticoque desdeña el rasgo esencial de la práctica democrática en lo que concierne alrespeto y la representación de las diferencias y de las minorías.

En su perfil antidemocrático el corporativismo estatal esexcluyente a partir del monopolio de las representaciones que ejerce; dejaafuera o subsume a las minorías y a las demandas en un conglomerado amalgamadopor el líder que es el medio o mediador que da forma a los reclamos siempredentro de la órbita de los intereses y de la agenda que prescribe el Estado.Pero particularmente viola el principio de igualdad que debería regir el ordenpolítico. La política es un ejercicio que se practica entre iguales y laestructura burocratizante y verticalista que impone el corporativismo va endesmedro de esta igualdad: la interacción entre el Estado y los sectoresdemandantes nunca está en condiciones de igualdad ni reciprocidad. Ni muchomenos lo están las relaciones que se establecen entre el orden económico y lacivilidad.

La doctrina intenta analizar el corporativismo a partir deestrictos criterios, las mismas diferencias conceptuales llevan a discriminar entre corporativismos dirigistaso fascistas o corporativismos estatales o sociales, aunque casi siempre dejandode lado la preexistencia de este tipo de organizaciones y considerándolas comoemergentes modernos de las condiciones de gubernamentabilidad.

Tradicionalmente ajeno a la institucionalización estatal, lasformas corporativas no estaban reconocidas ni previstas por el ordendemocrático constitucional, eran de un orden meramente fáctico pero fueronadquiriendo reconocimiento institucional al ser incorporadas al régimen deformulación de políticas públicas.

Hoy se reconocen diversas formas de corporativismo de Estado,con mayor o menor éxito en lo que respecta a la performance económica de lospaíses en los que se lleva adelante. Aún en democracias europeas encontramosformaciones corporativas estatales o sociales que ostentan un estándar de éxito(Austria, Dinamarca, Noruega, Suecia, Suiza).

El corporativismo social se localiza en sistemas políticosavanzados sobre la base de autonomías regionales y sistemas ideológicamenteplurales y es correlativo de sociedades capitalistas avanzadas,democráticamente estables y bien organizadas; en tanto el corporativismo de Estadoparece ser un elemento definitorio de un orden neomercantilista, antiliberal yautoritario en sociedades de capitalismo retrasado. De tal modo que latransición a un modo de corporativismo social parece estar condicionada por unatradición antiliberal, o dicho de otro modo, las condiciones de posibilidad deun estado de bienestar sólo están dadas a partir de un desarrollo superior delas matrices productivas y del desarrollo económico de un país y no a partir dela cooptación, represión o dominación.

Por su parte el corporativismo fascista tiene sus propiasrazones de ser, surge de las necesidades planteadas en la transición de un modode producción agrícola a uno industrial y de la necesidad de control sobre lapoblación y sobre la expansión de la ciudadanía y, naturalmente, es fácilmenteasimilable a determinados momentos de la historia argentina: las corporacionescomo órganos del Estado, basado en una perspectiva nacionalista y sumisión delos intereses particulares al desarrollo económico.

Pero analizar el corporativismo en este sentido, aunque enmuchos aspectos es revelador, margina el análisis de su genealogíadistorsionando sus condiciones de posibilidad. La razón corporativa espreexistente y está insita en la idiosincrasia nacional por un determinismoeconómico y estructural ideológicamente instruido por el colonialismo y susherramientas heredadas de la Iglesiacatólica.

De todas maneras, a nuestros intereses, sin necesidad deadentrarnos en consideraciones académicas que intentan establecer diferentescriterios de análisis y por lo tanto definir conceptos teóricos que postulanentidades ad hoc, lo relevante es destacar una estructura corporativa que esanterior al orden republicano y por lo tanto queda fuera de esta categorizaciónacademicista que las considera como una formación novedosa a partir de lainstauración republicana. El orden corporativo como organización económicareconoce antecedentes que lo pueden identificar y anticipar al orden republicano.De tal modo que las tensiones que se establecen entre uno y otro, entre elEstado liberal y el orden económico corporativo son decisivas a la hora de laconformación institucional.

Estas formas son herederas de una alineación queideológicamente ya estaba determinada por cierta cosmovisión del mundo. De estemodo lo que tratamos de hacer es evitar la discusión a cerca del corporativismocomo institución, sus pretendidas justificaciones o negatividades, paraestablecer en qué marco y bajo qué condiciones de posibilidad este tipo deorganizaciones son preexistentes al orden republicano y no son, por elcontrario, un recurso a posteriori, una manera de hacer política, si no que sonlas propias formas supervivientes del orden colonial las que persisten ycondicionan el despliegue de la república liberal en el marco de laconfrontación entre la autonomía de la voluntad y la heteronomía económica.

En general adhiero a las interpretaciones que reconocen enel corporativismo latinoameriano una herencia de la península ibérica y enparticular del ordenamiento conformado a partir del régimen que organizara laIglesia católica. Aunadas al clientelismo, las formaciones corporativas son uneslabón específico del orden colonial.

El corporativismo fue propuesto por primera vez en la encíclica Rerum Novarum porel Papa León XIII (1891) como respuestaideológica a las críticas del capitalismo y para promover la creación de sindicatoscon la venia de la Iglesia en oposición a los marxistas y anarquistas, y sehizo popular como recurso para disponer dispositivos de control social quegerenciaran el cambio de perfil productivo. En 1881, el papa León XIII encargóa teólogos y pensadores sociales el estudio del corporativismo y proveer unadefinición para el mismo. En1884, en Friburgo de Brisgovia, la comisión declaróque el corporativismo era un sistema de organización social que tiene como subase la agrupación de hombres, de acuerdo a la comunidad de intereses naturalesy funciones sociales, y que, como órganos verdaderos y adecuados del Estado,dirigen y coordinan el trabajo y el capital en los asuntos de interés común.

Pero esta reactualización reconoce antecedentes propios dela Iglesia católica. El corporativismo cristiano es rastreado hasta el Nuevo Testamento, enla Primera Epístola a los Corintios (12:12-31),donde Pablo de Tarso habla de una forma orgánicade política y sociedad y todo el pueblo y los componentes están unificadosfuncionalmente al igual que el cuerpo humano.

Durante la Edad Media, la Iglesia católica promovió ypatrocinó la creación de varias instituciones, incluyendo cofradías,monasterios y órdenes religiosas, así como asociaciones militares,especialmente durante las Cruzadas, para establecer una conexión entre estosgrupos. En Italia se crearon varias instituciones y grupos basados en lafunción, tales como universidades, gremios para artesanos y otras asociacionesprofesionales. La creación de los gremios es un aspecto particularmenteimportante en la historia del corporativismo debido a que involucró laasignación del poder necesario para regular el comercio y los precios, lo quees un aspecto importante de los modelos económicos corporativistas deadministración económica y colaboración de clases. Nos queda como remedo elmodelo que inspiró a Durkheim.

En general se ha caracterizado al corporativismo como aquelproceso que incorpora al proceso de formulación de políticas públicas , comofactor de poder, los grupos de interés que pugnan por definir en su propiobeneficio dicha orientación. En el caso argentino la fundación del Estado Naciónse basó estrictamente en este mecanismo, al punto de que Estado y grupo depresión confundieron su propia estructura.

De modo general podemos definir una situación corporativatoda vez que existe una relación de dependencia entre las organizaciones querepresentan intereses económicos específicos y el Estado. Al respecto y a modode circunscribirnos a una definición más académica tomamos la que propone Schmittercitado por Jorge Mario Audelo Cruz en su trabajo “Sobre el concepto decorporativismo: una revisión en el contexto político mexicano actual”:

“Sistemade representación (o intermediación) de intereses en el cual, las partesconstitutitas están organizadas dentro de un número limitado de categoríassingulares, obligatorias, jerárquicamente ordenadas y funcionalmentediferenciadas, reconocidas o autorizadas (si no creadas) por el Estado, a lasque se les concede un deliberado monopolio de representación, dentro de susrespectivas categorías, a cambio de seguir ciertos controles en su selección delíderes y articulación de demandas y apoyos”

Lo acuerdos corporativos representan una seria amenaza a lademocracia. El corporativismo estatal que está vigente en Latinoamérica dista muchode aquellos “paraísos sociales” enmarcados en la órbita del estado de bienestar;en tanto es heredero de un orden autoritario (dictaduras, regímenes de partido únicoo prácticas disolutorias de los partidos políticos) todos los estamentosaparecen rígida y burocráticamente subordinados al poder central, privilegiandoel predominio estatal y disminuyendo o manteniendo bajo control la fuerza de losproyectos de la sociedad civil. La supeditación y el control de lostrabajadores (y de la ciudadanía en general) es el objetivo fundamental quedefine este sistema de relaciones que emplea en muchos casos la coerción o laviolencia (como ha sido el caso del régimen rosista y de los caudillos engeneral)

Lo que nos interesó destacar es la particularidad que elcorporativismo en nuestro país no surge frente a una necesidad de gubernamentabilidad,es por el contrario en sí mismo, la condición de gubernamentabilidad que seexplicita bajo el régimen del caudillaje federal, una alianza de intereses conun brazo militar aunado a prácticas de clientelismo y corrupción, bajo latutela del terror y la violencia. Es ante esto que la civilidad reclama loscambios liberales.

Caudillismo

Hemos considerado la pastoral cristiana en lo que atañe ala imposición de la obediencia y hemos repasado el surgimiento delcorporativismo como dispositivo de gestión económica alentado por la propiaIglesia católica. Lo que nos queda por considerar entonces es la forma degobierno que adquiere la estructura económica. Asegurar la obediencia aunada alcorporativismo remata en la forma del caudillismo.

No nos extenderemos en la caracterización del caudillismo.Señalaremos que para Lynch, Rosas encarna un modelo típico de caudillo: unlíder sostenido por el orden económico, aliado a la clase o perteneciente a lamisma, con un proyecto político y apoyo o reconocimiento popular.

Propio del carácter del caudillo es no poder someterse a unorden, son por el contrario constructores de su propio orden, particularidadque nos anticipa un perfil despóstico que se instituye por encima del orden delegitimación legal y democrático .

Lynch nos propone una tesis sobre la continuidad, a partir del caudillo, hacia el presidencialismopersonalista, el populismo y las formas de clientelismo edificadas a partir delcorporativismo. Sin embargo insiste en presentar la figura del caudillo con unperfil de singularidad en tanto no está presente en el ámbito estrictamentecolonial. En este sentido creo que ello depende del nivel del registro en quese haga el análisis porque, si bien es un dato histórico inobjetable que noexiste la figura del caudillo bajo el régimen virreinal, esto es así en tantoel caudillo es una forma de gobierno que justamente vendrá a sustituir al ordenmonárquico virreinal. El caudillo no es un personaje surgido para enfrentar unpoder e instalar otra forma diferente, por el contrario vendrá a apropiarse delas mismas tácticas y dispositivos de gobierno. El carácter autónomo yabsolutista, centralista, dictatorial, la hegemonización de la violencia y delas demandas, la discrecionalidad sobre el reparto de tierras, son caracteres compartidospor ambos regímenes y difíciles de soslayar como para no reconocer lacontinuidad que los identifica. Naturalmente el caudillo es la figura emergentede un nuevo orden económico pero este nuevo orden económico no improvisa ni introducenovedad alguna en el registro de las técnicas de poder. Incluso resultará, aligual que el régimen colonial, opositor de las tendencias liberales. Al igualque el virrey el caudillo actúa como un unicato, decide con discrecionalidad apartir de un mandato soberano que está por encima de cualquier cuestionamientodemocrático o racional y fundamentalmente opera como mediador entre lacivilidad (a quien se trata de subsumir y reconducir) y los intereses del“Estado” que expresan los principios de obediencia y destino predeterminadospor la estructura económica.

Pero si hay un rasgoque termina por identificar la continuidad de las técnicas de gobierno entre elcolonialismo y el caudillismo es la oposición a la modernización que supone,entre otras cosas, no sólo la postergación de todo lo que implicaba larevolución industrial y el desarrollo del capitalismo (de lo que fue España unade las primeras víctimas) sino la oposición a las exigencias de participaciónpolítica que identifica a ambos regímenes como déspotas.

Así pues, desde luego que no preexisten caudillos, peropreexisten las tácticas de gobierno que resultan adecuadas a la estructuraeconómica y por consiguiente a la propia matriz corporativista: proteccionismo,antiliberalismo, monopolio y oligopolio que conforman las herramientas deconfrontación al libre comercio, la diversidad, la ley democrática y sobre todoa la autonomía de la voluntad.

Por otra parte otro rasgo decisivo es el recurso a laviolencia y el terror. Este carácter es manifiestamente puesto de relieve nosólo por Lynch sino, ya en su época, por Sarmiento cuando ilustra a Quiroga ytambién cuando analiza el régimen de Rosas. Una condición previa a lainstauración republicana es asegurar la disciplina en contra de la anarquía yel desorden; personalismo y violencia ocupan el lugar de la ley a la vez quesuponen un protectorado para el subordinado y los recursos locales.

Para nuestra tesis el terrorismo de Estado ejercitado porel caudillismo representa no sólo el brazo armado del régimen corporativo sinola condición de posibilidad de la gubernamentabilidad. La instalación de laobediencia que para Sarmiento representa la piedra angular de la revolución porvenir.

Conclusiones

La organización del Estado Nación inspirada en unatradición antidemocrática que implicaba desconfianza en las institucionesy prefería un poder personalista queofrecía mejores garantías para la consolidación y perpetuación del modelo, tiene,pues, estas columnas vertebrales: a) un régimen económico oligopólico que daforma a un Estado con su propia forma de gobierno, el caudillismo; y b) territorioy población subsumidos a un orden “metalegal” legitimado por la milicia y la palabra soberana del caudillo que garantizanla obediencia y aseguraran la cohesión social para viabilizar y promover lascondiciones de posibilidad del modelo productivo.

La interpretación revisionista que brega por aunar laideología liberal con el surgimiento de las oligarquías terratenientes desdeñael dato histórico de la concesión de tierras que practicaba el caudillo comopago de servicios y prebendas clientelísticas. Rosas comenzó la expansión de lafrontera sur cuyas tierras terminó regalando a los oficiales y políticos quecolaboraban con su régimen. Todos los caudillos oficiaban de terratenientes.

La estructura del caudillismo perdurará aún dentro delorden constitucional, travistiéndose si se quiere, con la impostura de lasformas republicanas para evolucionar hacia la forma de presidencialismo peropreservando sus razones corporativistas.

El orden económico mercantilista consolidado según larelación cliente/patrón se perpetúa en las nuevas formas de gobierno sin que éstaspuedan ni torcer ni corregir ese orden económico, para terminar de imponer unorden verticalista y burocratizante en detrimento de la participacióndemocrática y del propio orden constitucional.

El caudillismo, ensimismado en preservar, recrear yreciclar su estructura de poder, obtura cualquier emergencia de otrasalternativas que puedan significar una amenaza a su soberanía. Es propio delcelo del poder concentrado obturar cualquier variación en la matriz productiva.

En este sentido lo decisivo no es la tenencia de la tierra,es el corporativismo. No es ni siquiera el modo de producción, sino que setrata de la perpetuación de un modo de gobierno basado en las formas heredadasde la pastoral cristiana: corporativismo y obediencia.

Es imprescindible comprender que de ninguna manera elproyecto liberal podía estar vinculado a los intereses del oligopolioagroexportador. El liberalismo fue una declamación principista con pocosustento económico porque sólo era la expresión de unos incipientes interesescomerciales y de clase que bregaban por la autonomía de la voluntad y elreconocimiento de sus derechos civiles frente al avasallamiento que imponía elrégimen corporativo.

Si bien el proyecto liberal fue impulsado por la sociedadcivil representada por una generación de jóvenes intelectuales, ésta no tuvo lafortaleza suficiente para mantener su autonomía y quedó constreñida ydeterminada por los intereses corporativos del hegemónico y oligopólico aparatoproductivo. El sistema de representación fue colonizado por el mismo sector queno sólo ostentaba razones de peso económico sino además una tradición deimposición por la fuerza. El sistema representativo cedió ante el ordenpiramidal y autoritario heredado del caudillaje y propio del orden corporativodefiniendo como trascendente el orden presidencialista por sobre la división depoderes.

El Estado al que da forma el orden corporativo nunca puederesultar liberal. Ello es francamente un contrasentido. El Estado es siempreuna herramienta para consolidar y preservar un determinado orden económico quelo precede y, como venimos sosteniendo, ese orden preexistente nunca fueliberal, ni por sus principios ni mucho menos por la manera de organizarse, yni tan siquiera por el determinismo de sus estructuras económicas.

El caudillo fue el vehículo de la violencia como argumentodecisivo para la instauración del Estado (el orden): quien hegemoniza laviolencia (quien provee los fondos para solventar las milicias) decide cuálesserán aquellas verdades íntimas y secretas que regulen y dirijan a la comunidadhacia la meta de salvación por encima de cualquier orden legal oconstitucional.

Naturalmente este orden tampoco podía ser democrático, lademocracia no sólo se basa en la disposición de un consenso libre, deelecciones y de voluntad popular, fundamentalmente se basa en una pluralidad dematrices productivas, tanto económicas como intelectuales y sociales.

Nuestra mirada trató de concentrarse en el momento precisode la formación del Estado, pero no podemos dejar de considerar lasreverberaciones que nuestra interpretación trae aparejadas… resonancias quetienen su alcance hasta el análisis que emparenta el orden corporativo a losregímenes fascistas en los que la tradición interpretativa los asocia alsurgimiento de un proceso de industrialización precario e incipiente, ensociedades emergentes de un ordenagrícola; como así también lo que supone que las organizaciones corporativasson órganos del Estado y están subordinas a él con una profunda raigambrenacionalista.

Sin embargo estas características pueden ser tomadas comoparticularidades de determinado momento histórico mientras el corporativismoreconoce por su parte una tradición y una genealogía que lo precede. El corporativismocatólico, las agremiaciones medievales… la militarización del orden religiosocon las cruzadas… la inquisición… (como formas de terror y persecución delenemigo) son de manera grosera un esquema político que es adoptado por laestirpe del caudillo. Con esto quiero decir que la institucionalización deprocesos de industrialización no son un carácter decisivo a la hora de definirel corporativismo… éste por el contrario está definido con anticipación porotros elementos como son la organización piramidal, el autoritarismo, el ejerciciode la violencia, la defensa de sus propios intereses, y el exterminio delenemigo.

De lo presentado sacamos como conclusión que la forma degobierno está definida por la estructura económica preexistente y que esteorden es manifiestamente anterior al momento de institucionalización del Estadonación bajo la forma republicana y federal; y que esa forma de organizaciónproductiva no sólo impone la estructura de la sociedad en la que reproducirsesino que además dicha forma ya está condicionada por un dispositivo ideológicoque la define en sus características y realizaciones.

Hemos bosquejado la propuesta de analizar al caudillismocomo forma de gobierno corporativa y oligopólica. Y asimismo hemos postuladoque la elite oligárquica terratenienteno puede ser identificada como la impulsora de un régimen republicano (en quemomento Rosas por ejemplo se muestra partidario del libre comercio de lasformas republicanas?).

Dejamos pues planteada la misma pregunta que expresa Lynch“¿Qué significa populismo en este contexto?” Ciertas isomorfías entre elrégimen del caudillo y el populismo en lo que atañe al carácter proteccionista,nacionalista, la apropiación de recursos, la preponderancia de un orden delegitimación que está por encima de la ley, el clientelismo y la estructuraverticalista y finalmente burocratizada nos permiten postular la identidadcorporativista y la continuidad del modelo de gubernamentabilidad que perseveraen la postergación de la diversidad y en la proscripción de la autonomía de lavoluntad en la forma del populismo.

Al respecto traemos a colación las consideraciones deLaclau cuando define al populismo perfilado como un modo de participaciónpolítica y una articulación de demandas a través de cadenas equivalenciales,porque está poniendo a la vista justamente el objeto de nuestra crítica en elsentido de obturar las demandas específicas, subsumiéndolas a un régimen estamentario regidoespecíficamente por los intereses definidos y acordados no por la voluntad y elconsenso, sino por los arreglos de intereses económicos, decidido y definidopor los factores de poder. En su hegemonización como monopolios derepresentación y en la misma hegemonización para influir en el desarrollo depolíticas públicas, el populismo, a caballo del corporativismo, ostenta rasgosantidemocráticos y constrictivos de la voluntad.

2011-10-04T02:17:00.001-07:00

Una reflexión (irreverente) sobre el arte

Una reflexión sobre el arte supone en gran medida una reflexión cosmológica, es decir, por un lado postular algún criterio con el que sistematizar la mirada y por otro enfrentar la totalidad del mundo según reglas que lo organizan: si el mundo aparece organizado según un orden mecanicista u organicista siempre es posible sospechar o intuir algún plan, cierta teleología como carácter inmanente al orden. El orden, la mirada cosmológico-estetizante aparece como el primer obstáculo epistemológico por lo menos en el sentido que el hombre suele adjudicar la realización de dicho orden a la práctica de una inteligencia o razones de orden superior y que necesariamente conlleva cierta finalidad.

En este sentido las expectativas estéticas, o el criterio para sistematizar la mirada, parecen estar presentes como un imperativo atávico de todo sistema natural. Es abundante la ejemplificación del comportamiento animal en cuanto a la disposición para el apareamiento sexual y aún en aquellas especies que lo tienen en su programa genético, la disposición a la construcción de nidos. La naturaleza parece dar muestras, a la mirada del hombre, de una tendencia a armonizar con formas ordenadas y el hombre, no sólo ha “heredado” en su programa genético el comportamiento estético que responde en ese sentido, sino también la voluntad de aplicar ese orden estético (cosmético) como armonía para interpretar el mundo y todo su quehacer. Si pensamos en cosmos como orden pero también como raíz de la palabra cosmética podemos animarnos a decir que el maquillaje apunta a poner en orden aquello que se presenta contrario a las expectativas estéticas, es decir contrario a toda interpretación coherente con una finalidad y un sentido.

Así pues la estética en una primera aproximación se nos presenta como un criterio para el comportamiento, una suerte de racionalidad primera que administra tanto nuestra interpretación (mirada) del mundo como nuestros modos de participar y ser reconocidos en él.

Semejante aparato, tal cual lo advirtieron los griegos, no podía ser desoído a la hora de plantear las cuestiones políticas Así lo vieron y definieron el cosmos como orden y lo tomaron como modelo a replicar. Si las esferas celestes giraban en circunferencias, el círculo era un modelo de perfección y todo debía apuntar a dicha perfección. El ágora se planteaba como el epicentro de un círculo virtuoso y con ello sostenían estéticamente sus principios democráticos.

Ahora bien, a este principio estético se le suman las prácticas y habilidades del hombre, naturalmente regidas por el mismo principio; quiero decir: el hombre no deja librado su hacer a realizaciones que no estén sujetas a este principio. Aún estamos lejos de un criterio estético que apunte al placer como satisfacción de nuestros deseos.

Vimos entonces que el orden estético forma parte del orden político y vimos también que existen también ciertas habilidades del artificio humano regidas por la expectativa estética: esta cópula da nacimiento al arte.

El poder político se ilumina con las imágenes que hace producir. A la estética geométrica del ágora (pirámides y templos) se le suma la estética de las imágenes, el poder hace uso de las habilidades como medio de propaganda, una suerte de medio masivo avant la lettre. El matrimonio entre poder y arte se desplegará hasta que el poder encuentre otros medios con los que escenificar y representar su omnipresencia (la imprenta, la radio, la T.V, el cine y por qué no las ciencias duras que también responden a principios estéticos-cosméticos que suelen travestirse en las matemáticas) y relegará al arte a la categoría de industria. Industria que por otra parte no deja de replicar los modos de producción y por ende sigue siendo un disparador ideológico como dispositivo de sujeción.

Con esta rápida observación intentamos llegar al momento actual en que el arte ya no es al menos en la medida que supo serlo, una herramienta explícita de propaganda del poder, sino que se muestra como una maquinaria que sólo replica su propio funcionamiento… un sistema autorregulado (por el principio estético-cósmico) que produce estructuras semánticas disipatorias, alternativas, pero que en el contexto de producción capitalista es sólo capaz de expresar la alienación del artista-trabajador.

Está a la vista que la suerte de un artista no va de la mano con su éxito o fama, su producto es ajeno a sus propias intenciones y de lo único que puede dar fe el artista es de su sufrimiento.

Desde luego que el hombre continúa con sus manifestaciones estéticas. Incluso se ha hecho del “arte” una industria muy productiva, sin duda sin jugar el papel protagónico de antaño aún es capaz de ser utilizado como medio expresivo de programas de disciplinamiento en general.

Hay quienes cifran esperanzas en cierta racionalidad artística, como si el artista fuera una vanguardia que dirime cuestiones semánticas en los confines del mundo conocido, que es un adelantado, un visionario capaz de proponer teorías o denunciar lo callado… La posibilidad de aspirar a una racionalidad artística, una sublimación que escape a la represión no parece más que una ilusión que difiere nuestras penurias a futuros prometidos. El placer, emergente residual de la actividad artística, postulado como fin en sí mismo, supone un conflicto que pone en crisis la economía libidinal del hombre, supone un gasto extra de energía sin razones aparentes que lo justifiquen, un desvío subliminal que re reinvierte en el consumo de formas mercantilizadas.

Pero, en síntesis, podemos decir que la estética es una cuestión que nos remite a cuestiones de orden. Estas cuestiones de orden convergieron en las construcciones del poder y dieron lugar al arte. Cuando el arte dejó de ser la herramienta por excelencia de la difusión y propaganda del poder, el artista sin embargo continuó con su quehacer pero ya no hace sino replicar las formas de producción que explicitan la explotación, la alienación y el sufrimiento.

2010-05-13T08:04:00.000-07:00

Constreñir la voluntad
I
Constreñir, al menos según la definición de la Real Academia (Obligar, precisar, compeler por fuerza a alguien a que haga y ejecute algo) no es algo muy distinto a obligar e incluso parece tener connotaciones aún más rígidas y rigurosas. Así las cosas uno debería considerar que no ha sido esa la palabra o al menos el sentido que ha querido plasmar Kant al establecer una diferencia y una particularidad en el efecto del mandato. Más allá entonces de un circunstancial problema de traducción trataré de analizar los alcances que propone Kant.

Presentar la oposición entre el mandato y las inclinaciones como un conflicto de intereses es abortar el desenvolvimiento de la razón. El obrar humano, como hecho o acto no debe quedar reducido a la eventual elección: la opción no es de ningún modo la expresión de la libertad, en todo caso, si la libertad sólo es concebida como esta facultad elemental, se deja fuera de juego el propio ejercicio de la razón. En cambio el acto es el resultado de la libertad que únicamente puede ser concebida como consecuencia de la toma de conciencia que constriñe, no a someter nuestras inclinaciones, sino a procesarlas e inscribirlas según la dialéctica de la razón en el orden de la ley, es decir del significante o del sentido.

Concebir el mandato como “prohibición” o “represión” es suponer que el mundo del hombre, lo social, es un producto enajenado del hombre, una suerte de plusvalía que le es expropiada, el resultado de su trabajo en el que ya no se reconoce, a la par que se ve tentado de alentar entonces un orden íntimo como más genuino y verdadero que la propia realidad. Por el contrario el hombre debe poder reconocerse en el mandato en tanto discurso social, resultado de su propio trabajo, no para someterse a él, sino para dar curso por su intermedio a su productividad/creatividad (poiesis) racional.

Vamos a recurrir a Hegel para servirnos de lo que en ajedrez podría ser el análisis de una posible continuación. Dice Hegel en su Filosofía del Derecho en la Sección 142 que: “la Ética es la idea de libertad, como bien viviente que tiene en sí su saber y su querer, y por medio de su obrar, su realidad, así como éste en el ser ético tiene su fundamento que es en sí y por sí y el fin motor; la Ética es el concepto de la libertad convertido en mundo existente y naturaleza de la conciencia misma.”

Sin que recurrir a Hegel implique necesariamente una línea ideológica de interpretación, me parece que en dicho párrafo queda bien formulada la cuestión: la libertad como síntesis del saber y del querer que, en tanto obrar, se constituye concretamente en el mundo existente.

Lo que hay que tener presente es que la constricción es consecuencia del obrar propio de la razón que introduce como sobredeterminación su propia crítica en tanto ejercicio de la libertad. Es decir, la constricción no es un hecho ajeno a la propia razón sino que es su propio resultado; y al mismo tiempo, no es posible, al menos lógicamente, pensar que la razón conciba, siendo ella en sí misma crítica, un momento donde quedará cancelada. La ley no está exenta de ser objeto de la crítica (o de la persuasión, como decían las Leyes en el Critón), es decir de un renovado ejercicio de la libertad.

Aunque no creo que el problema esté debidamente planteado, como si se tratara de una mera sinonimia entre constreñir y reprimir, si la ley constriñe a la libertad lo hace sólo como expresión de la propia libertad. La ley constriñe pero nunca anula la libertad sino que la obliga a la siguiente movida. Constriñe en todo caso como toda objetividad que se presenta como negación de mis posibles inclinaciones, pero sólo adquiere sentido y concepto en tanto será a su vez objeto del trabajo incesante de la libertad que no sólo ejercerá la crítica sino que se constituirá en la plataforma de lanzamiento de mis inclinaciones reformuladas según la representación de la ley.

El mandato no obliga a obedecer, el mandato es la introducción en la realidad de una sobredeterminación ejercida por la libertad, que no manda sino que provoca el reinicio de la práctica de la razón.

El objeto de la razón no son las inclinaciones sino sus propias representaciones/proposiciones y sólo sobre ellas se puede ejercer la libertad. De otro modo, sin los objetos de la razón no hay libertad posible porque quedaríamos reducidos al aturdimiento del determinismo natural.

La constricción pues, no es un mandato del orden de la determinación absoluta, sino el disparador de la dialéctica de la razón: si la hay, la única orden subyacente que verdaderamente constriñe según al definición de la Real Academia, podría formularse como el imperativo a someter el quehacer humano al ejercicio de la razón, esto es, inscribir la síntesis del saber y el querer en el orden del significante. Es esta certeza de sí mismo (reconocerse en la identidad con esa síntesis) lo que refunda incesantemente la libertad y el ejercicio de la razón.

II
Por otra parte Kant deja insistentemente en claro que ninguna experiencia puede dar lugar a inferir leyes apodícticas: “tampoco se podría hacer a la moralidad más flaco servicio que si se quisiese tomarla prestada de ejemplos.”[1] (…) “todos los conceptos morales tienen su sede y origen completamente a priori en la razón, y, por cierto, en la razón humana más ordinaria tanto como las más especulativa en grado sumo; que no pueden ser abstraídos de un conocimiento empírico y, por ello, meramente contingente.”[2]

En efecto parece que toda interpretación de la fundamentación kantiana tiende a recaer en la consideración de las leyes particulares como si fueran aquella de contenido apodíctico y a partir de ello reprocharle cierta inconsistencia sin tener en consideración que dichas leyes de contenido práctico, particular y contingente son ellas mismas la formalización de una inclinación contingente y de ninguna manera un ejemplo del imperativo categórico; lo que en cierto sentido viene a plantear la necesidad de una justificación filosófica que supere la instancia de un discurso vulgar.

Asimismo no habría que perder de vista que de las propias inclinaciones sólo se adquiere conciencia en tanto son formuladas en cierto orden simbólico, de modo que la dialéctica entre el orden natural y el de la razón ya está inscrita en el orden de la propia razón en tanto dichas contingencias suelen o tienden a ser reconocidas como derechos. Pretender que las inclinaciones estarían en una posición determinante, como que la razón es esclava de las pasiones, significa negar que estas pasiones desde que están reconocidas están ya formuladas en un orden (simbólico) de significación; o en todo caso negarle a la voluntad, en tanto razón práctica, toda entidad y eficacia en la construcción del mundo del hombre.

Kant de todas maneras confronta el orden necesario de la razón con las contingencias subjetivas y señala que existe un orden en el que la voluntad no actúa conforme a la razón, pero justamente allí es donde se pone de manifiesto que la obediencia de esta voluntad no se debe dar necesariamente.

Es posible que el propio Kant haya cedido terreno al tolerar cierta permeabilidad en el análisis y permitir que el imperativo categórico fuera ponderado a la luz de consideraciones vinculadas a contenidos contingentes de determinadas leyes objetivas. La institución de la ley penal, por ejemplo, puede pretender arrogarse la fuerza coercitiva y la justificación de la razón pura pero no hay que perder de vista que, por el contrario, el imperativo categórico no requiere nunca del ejercicio de la violencia que detenta el Estado para sostener la aplicación de las leyes objetivas.
Visto de otro modo, el único imperativo categórico es la inscripción en el orden simbólico de la ley del significante ajeno a todo contenido que pudiera referirse a cuestiones supuestamente determinadas por las pasiones. En última instancia esta sumisión a las inclinaciones lejos de instituir la preeminencia de cierta subjetividad o la reivindicación de ciertos derechos particulares, estaría condenando a la individualidad a la falta total de discernimiento y voluntad.

“Finalmente hay un imperativo, que sin poner por fundamento como condición cualquier otro propósito que alcanzar por una cierta conducta, manda esta conducta inmediatamente. Este imperativo es categórico. No atañe a la materia de la acción y a lo que se sigue de ella, sino a la forma y al principio de donde ella misma se sigue.”[3] Esta autorreferencialidad del imperativo categórico solo manda a que la razón se confronte a sí misma; el imperativo categórico manda al ejercicio de la libertad que se introduce en la práctica crítica.

[1] Kant, Immanuel; “Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres”, Editorial Ariel, S.A. Barcelona, pg 147.
[2] Idem; pg 153.
[3] Idem, pg 163

2010-05-13T07:51:00.000-07:00

El indeterminismo de Hume
El pensamiento de Hume es abismal y por lo tanto insoportable (en el sentido que no tiene soporte). El escepticismo puede ser interpretado como nihilismo, pero como ejercicio metódico es necesario para el análisis, y una vez que expone las debilidades de los presupuestos que critica, propone el desafío de enfrentar el abismo de lo indeterminado. Hume no acepta estar obligado a optar por las polaridades que determinaron las discusiones escolásticas, considera que ambas conducen a errores.
El hombre no es un misterio ante el que fallan las teorías que no saben develarlo. Hume propone un hombre resultado de la interacción entre las afecciones y el entendimiento que se renueva incesantemente después de cada síntesis.
Preferiría considerar la teoría de Hume como un síntoma de la época. Compelido, según la impronta “científica”, a rever el contenido y los fundamentos del conocimiento escolástico tradicional, el análisis de Hume parece arribar a un extremo escéptico del que no queda exceptuado no sólo el ámbito metafísico sino la propia ciencia “newtoniana” fuertemente determinada por el principio determinista de la causalidad.
Hume llega al límite del pensamiento, uno podría decir que deja tácita la pregunta por la interdicción planteada por Parménides: que no se puede pensar el no ser. En efecto, Hume encarna un análisis dialéctico (si se quiere algo estilísticamente desordenado) que por la propia fuerza del análisis deja sin fundamento tanto a la ciencia como a la metafísica. Al no poder resolver el problema de la inducción más que negativamente se abre la posibilidad de la creatividad conjetural e hipotética. Interpretar creativamente las relaciones implica abrirse a las combinaciones y emanciparse del condicionamiento estricto de la ley natural.
Esta es la apertura de la mente del hombre que debe arriesgar sus hipótesis interpretativas para sobreponerse al mundo con un plus de creatividad dado por la inteligencia como herramienta no de desciframiento y explicación sino de creación.
A pesar, o justamente por su vocación analítica Hume pone en crítica la teoría newtoniana; la vocación científica sumada al análisis filosófico arroja sospecha sobre la construcción determinista de la física. El racionalismo no debería conducir a ninguna necesariedad, la crítica de Hume no es irracional, por el contrario es el ejercicio de la introducción de una escisión a partir de la libertad del pensamiento.
En este sentido la conjetura no necesariamente explica el mundo; la conjetura es la elaboración de un posible: el hombre no sobrevive gracias a su entendimiento del mundo sino gracias a sus artificios, no por aproximarse a la verdad sino por concebirla y producirla inteligente y racionalmente.
Ni la ciencia ni la metafísica que tiene ante si Hume dan respuestas, una y otra conducen a errores, pero esta crítica no es la última palabra, no es el escepticismo que eventualmente pudiera conducir a algún idealismo, sino que nos obliga al próximo paso racional e inteligente.
El hábito, tanto en ciencia como en metafísica, conduce a un comportamiento irreflexivo, a un determinismo que lejos de las certezas produce errores. Sin la crítica de Hume quizás no habría ni relatividad ni física cuántica.
Hume se enfrenta a los fundamentalismos que ofrecen una explicación del mundo, no puede admitir ninguna continuidad y deja abierta la necesidad de formulación de teorías por ruptura.
El escepticismo pretende eliminar el carácter de certidumbre que el sentido común (aquella cosa que según Descartes se hallaba mejor repartida) consideraba como fundamento del conocimiento, luego certeza y conocimiento ya no son lo mismo.
Por su parte la crisis pirrónica no implica un reconocimiento de límites; el infinito no es un límite pero si probablemente una amenaza en tiempos en que se trata de imponer entre el absolutismo y la constitución de los estados formas de gobierno que constituyan bases sólidas (bien fundamentadas y deterministas) y constrictivas de la voluntad del hombre, preocupadas por establecer un orden. Y en este contexto, aún vigente, es probable que la teoría de Hume resulte disonante. De qué manera conoce el hombre es determinante para resolver la cuestión política Si el pensamiento hubiera sido verdaderamente estimulado a vencer los “límites” hubiera comprendido las implicancias del infinito no como disvalor sino como un desafío. La noción de infinito no connota límite alguno, por el contrario nos expone a un vértigo: el escepticismo no es más que la constatación de que determinado tipo de conocimiento es fallido en su pretensión de certeza pero Hume no suspende el juicio, por el contrario despliega una explícita crítica.
Para Kant, Hume es un escéptico porque no reconoce conexiones necesarias, pero justamente esta observación hará necesario pensar que dichas conexiones son impuestas por el hombre y no están solo dadas por dios o por la naturaleza. En defensa del “escepticismo” de Hume sólo reitero que dicho escepticismo no es conclusivo, sino que es aperturista. Sin dicho escepticismo es imposible hacer la crítica que ensaya Hume dejando planteada para siempre la incógnita respecto de todo determinismo. Justamente Hume despliega sus juicios como resultado sintético del juego dialéctico entre las afecciones y el entendimiento y en cierto sentido Kant se debería reconocer antes que nada deudor de estas hipótesis.
Quizás sea cierto que a Hume le faltó reconocer la necesariedad de una ciencia formal, como esquema simbolizante de la naturaleza humana, pero creo que el esfuerzo de Hume es de por sí válido para dejarle a Kant la vía allanada para pensar en ese sentido. De otra manera, ni la ciencia newtoniana ni la metafisica escolástica podían permitir, mucho menos, semejante propuesta.
En consecuencia, deberíamos considerar la imaginación como trabajo superador (superar lo dado, las afecciones, como extensión de los límites del conocimiento, el conocimiento como resultado del trabajo de la fantasía) no es una negación del conocimiento: el conocimiento existe como trabajo de la imaginación. La asociación de ideas podría ser pensada como combinatoria: el espíritu construye un lenguaje que usa como significantes las afecciones, cuyos referentes y significados no son el objeto externo, sino sus propias construcciones: la imaginación produce hipótesis y conjeturas (ideas complejas).
No hay ciencia de la naturaleza que no sea observación de sus efectos en el espíritu. Como tampoco hay ciencia posible a partir de un espíritu solipsista. El trabajo de Hume contempla esta dialéctica y denuncia el fracaso de cualquier intento unívoco. En Hume coexisten dos puntos de vista: la pasión y el entendimiento, y la crítica apunta a denunciar la imposibilidad de constituir una ciencia si no se basa en el objeto como efecto, como el resultado de la interacción entre las pasiones y el entendimiento que una vez relacionados ya no son la misma cosa. Cuál es el objeto de Hume? El hecho es aquello que constituye al sujeto cuando afirma un juicio superador de la idea, de lo dado. Sumado a que este producto no puede ser causa de ninguna afección, que no se constituye en idea, el hombre no tiene idea de si mismo, un si mismo que además es un efecto que se renueva y cambia con cada nueva síntesis.

2010-04-04T09:38:00.000-07:00

Una reflexión pascual
Salta a la vista una comparación espontánea entre Sócrates y Jesús sentenciados por la justicia del hombre. La reflexión intuitiva nos propone la certeza evidente del error humano procediendo, con sentencias irremediables, a ejecutar hombres sabios y justos. Sin embargo la analogía no es completa porque como veremos la actitud ética y política de Sócrates no es la misma que la de Jesús.

En el Critón, Platón relata la discusión que sostiene Sócrates para negarse a aceptar la ayuda que se le ofrece para escapar y salvar su vida. Su argumento es que si salva su vida escapando de la ley ateniense estaría en un error, el error de negar la ley que ha sido lo que durante toda su vida ha pretendido defender: para Sócrates la ley del hombre está por encima de su propia vida. Siendo la ley la máxima expresión de la razón, nada puede estar por encima.

No es el caso de Jesús, que se somete a la ley del hombre como sacrificio, para denunciarla como un error y poner por encima la ley del padre con toda la autoridad necesaria para cuestionar e impugnar la terrenal.

El mandato iluminista, “obedece así podrás razonar tanto como quieras”, está presente en la ética socrática, contrariamente al ejemplo de Jesús que procura poner en entredicho la posibilidad que la ley humana sea todo lo justa que se pretende: el hombre no será libre bajo la tutela de la ley terrena, deberá mantener un estado de objeción de conciencia inquebrantable frente a dicha justicia que no es garantía de emancipación.

Jesús parece encarnar una crítica postmoderna avant la lettre, presenta una clara denuncia contra los monstruos de la razón y justifica el ejercicio de la crítica en legítima defensa.

Así las cosas, el argumento cristiano acaba siendo diametralmente opuesto al socrático, uno y otro se inmolan por razones diferentes, uno a favor de la ley humana otro en flagrante subversión. Aún queda por dilucidar si todos los actos deben ser judiciables por la ley del hombre o por la ley del padre, o si hay un ámbito de libertad que es trascendente a la ley, si la libertad es únicamente tributaria de la ética o si la ética y la política son ellas las subsidiarias de la libertad.

La discusión no debería quedar ingenuamente trabada en torno de la opción por una ley u otra, la libertad bien entendida no se restringe a la capacidad de decisión; la polaridad bien observada no hace más que anunciar tácitamente la existencia de un mundo que comprende las contradicciones y resulta por tanto superador.

2010-03-08T05:29:00.000-08:00

La vanidad de la “Presidenta” lo tiñe todo desde su subjetividad

Un comentario referido a una cuestión si se quiere menor, como es el problema semántico sobre el uso del término “presidente” y si corresponde o no alguna corrección según el género.
Está claro que el término “presidente” alude a un cargo, y como tal a una función; y como tantos otros sustantivos no reconoce una declinación por el género. La lluvia es femenina y no hay agravio alguno para la masculinidad porque no hallemos manera de llamarla de un modo masculino.
Diferente es el caso cuando adjetivamos un sustantivo… si de lluvia adjetivamos lluvioso, correctamente podremos decir que el día es lluvioso como la tarde ha sido lluviosa. El adjetivo se ajusta a la forma del sustantivo.
De allí podemos inferir que la forma “presidenta” resulta de una adjetivación del sustantivo.
Y si esto es así, el ajuste al género conlleva una desnaturalización… ya no hablamos de un sustantivo sino de un adjetivo.

Si bien puede ser válido el esfuerzo por reparar algunas injusticias nunca hay que perder de vista que ese esfuerzo no implique un deterioro en el orden significativo.
Si Cristina Fernández quiere ser llamada “presidenta”, gramatical y semánticamente estaríamos haciendo uso de un adjetivo que califica al sujeto C.F. con lo que queda más que claro que la preeminencia recae sobre el sujeto. Así pues, si no queremos desnaturalizar el cargo, no puede haber una tal “Señora Presidenta”, salvo que se nos ocurra que tal cargo es sólo una adjetivo calificativo, una accidentalidad en la persona.
En este caso, el cargo debería ser más trascendente que la persona y no debería ser modificado o desnaturalizado por las particularidades de quien lo inviste, salvo que alguien quiera pensar que la persona está por encima, pero de todos modos también sabemos que un adjetivo sólo alude a la accidentalidad, a la contingencia del sustantivo y nunca a su esencia.
De un sencillo análisis gramatical quizás se puedan extraer algunas observaciones no sólo psicológicas sino también institucionales.
Según se desprende de lo que venimos diciendo la institución, el cargo, tiene la trascendencia que no tiene la persona que lo ocupa y no puede (o no debería) ser modificado por ninguna cualidad por singular que ésta sea… Sin embargo, a la luz del esfuerzo que se pone en torcer la gramática (o la realidad?) una mirada desde el punto de vista del sujeto nos hace sospechar que lo trascendente es la persona, que la historia institucional de Argentina se verá una vez más caracterizada por las personas que desempeñan el cargo y no por la entidad de su propia institucionalidad.
O que la vanidad de la “Presidenta” lo tiñe todo desde su subjetividad.

2008-12-03T06:21:00.000-08:00

La
cuestión de la escritura
en el
Fedro de Platón.

I.-
Cuando anhelamos frente a la superficie de una página en blanco que la verdad nos salga al encuentro, lo que adviene es la escritura: ninguna razón, sólo un hacer, ningún sentido, sólo fuerzas y energía encaminadas por una técnica. La escritura es una producción que no necesariamente tiene vinculación con verdad alguna, sin embargo será su desorden, su arte combinatoria, su serie anagramática o, mismo, en algún momento, su propia autorreferencialidad, los que, como posibilidad de generar sentido, mantengan en vilo las tensiones y las fuerzas en juego durante su producción.

Un mundo en expansión está, incesantemente, enfrentándose en los confines, con la novedad. El mito dice que Prometeo era en verdad el más sabio de su raza, no sólo creó al hombre; con la ayuda de Atenea le enseñó la arquitectura, la astronomía, las matemáticas, la navegación, la medicina, la metalurgia y otras artes útiles , sino que a veces suplicante y otras veces con atrevimiento (como cuando roba el fuego), supo protegerlo y mantenerlo a distancia de Zeus (que había decidido extirpar a toda la raza humana irritado por sus crecientes aptitudes y facultades) .(Cf. Robert Graves, Los Mitos griegos T. 1, pg 165. Ed. Losada, Bs.As 1967).

II.-
Y si de invenciones o técnicas se trata, así nos refiere Platón, con un mito, la invención, entre otras artes, de la escritura:

“Me contaron que cerca de Naucratis, en Egipto, hubo un dios, uno de los más antiguos del país, el mismo al que está consagrado el pájaro que los egipcios llaman Ibis. Este dios se llama Teut. Se dice que inventó los números, el cálculo, la geometría, la astronomía, así como los juegos del ajedrez y de los dados y, en fin, la escritura. El rey Tamus reinaba entonces en todo aquel país, y habitaba la gran ciudad del alto Egipto que los Helenos llaman Tebas egipcia y que está bajo la protección del dios que ellos llaman Ammon. Teut se presentó al rey y le manifestó las artes que había inventado, y le dijo lo conveniente que era extenderlas entre los egipcios. El rey le preguntó de qué utilidad sería cada una de ellas y Teut le fue explicando en detalle los usos de cada una; y según que las explicaciones le parecían más o menos satisfactorias, Tamus, aprobaba o desaprobaba. Dícese que el rey alegó al inventor, en cada uno de los inventos, muchas razones en pro y en contra, que sería largo enumerar. Cuando llegaron a la escritura: “¡Oh, Rey! –le dijo Teut- Esta invención hará a los egipcios más sabios y servirá a su memoria, he descubierto un remedio contra la dificultad de aprender y retener. Ingenioso Teut, respondió el rey, el genio que inventa las artes no está en el caso de la sabiduría que aprecia las ventajas y las desventajas que deben resultar de su aplicación. Padre de la escritura y entusiasmado con tu invención, le atribuyes todo lo contrario de sus efectos verdaderos. Ella no producirá sino el olvido en las almas de los que la conozcan, haciéndoles despreciar la memoria; fiados en este auxilio extraño abandonarán a caracteres materiales el cuidado de conservar los recuerdos, cuyo rastro habrá perdido su espíritu. Tú no has encontrado un medio de cultivar la memoria sino de despertar reminiscencias y das a tus discípulos la Sombra de la ciencia y no la ciencia misma. Porque cuando vean que pueden aprender muchas cosas sin maestros, se tendrán ya por sabios y no serán más que ignorantes en su mayor parte y falsos sabios insoportables en el comercio de la vida.”(Platón, Fedro)

Nos ocuparemos entonces de los comentarios que le merece a Sócrates/Platón el tema de la escritura en particular, en el Fedro.

III.-
El Fedro nos propone una trama de íntimas relaciones temáticas que, sin duda, responden al rigor metodológico de la dialéctica platónica. Sin perjuicio de atender a cada una de sus partes en forma independiente, el discurso en su totalidad puede ser interpretado como una exposición ejemplar según la opinión de Platón sobre cómo debe tratarse un tema para no incurrir en falsedades o pensamientos alejados de la verdad.

La temática del Fedro aborda el amor, la belleza, el alma y la retórica, pero todos esos temas articulados están organizados de tal modo que constituyen un tratamiento dialéctico ejemplar. El análisis de cada tema le servirá a Platón como desarrollo necesario para alcanzar la síntesis dialéctica.

El método dialéctico requiere distinguir mediante definiciones y comparaciones, semejanzas y diferencias no sólo entre el objeto en cuestión sino también entre los términos de las premisas (confrontar los discursos): definir el objeto (el amor) y considerar el alma al que se dirige el discurso, de tal modo de poder argumentar con fundamentos verdaderos que se sostengan en los conceptos paradigmáticos que se hallan en el Sumo Bien.

Hay una transición valorativa que va de los primeros discursos del diálogo que contenían juicios condenatorios contra el amor, al segundo discurso de Sócrates y a la conclusión donde se enaltece el amor a la sabiduría, hermanándolo mancomunadamente con el mismo guión del diálogo, con el tema principal: el método dialéctico y el repudio de la retórica. El amor ha operado como alegoría del tema central, porque es el mismo amor que se debe a la sabiduría.

La tercera parte del diálogo está constituida por la conclusión a la que se arriba después de confrontar los argumentos de los dos primeros discursos y los contra-argumentos del último discurso de Sócrates. La conclusión versa entonces sobre la retórica: cómo determinados discursos aluden solo por verosimilitud y esquivan a la verdad; el arte retórico debe ser más que una mera técnica y no debe excluir el tratamiento del verdadero conocimiento.

Platón expone como síntesis dialéctica las diferencias entre el procedimiento retórico y el dialéctico. El primero aparece vinculado a la doxa, supone una forma de conocimiento que carece de modelo formal, de tal modo que sus métodos informales comparan los términos en discusión basándose en la verosimilitud, reproduciendo con esto solo una copia del paradigma. El procedimiento dialéctico, en cambio, aparece relacionado con el conocimiento de la forma general del discurso y por lo tanto con la verdad del paradigma postulado como más adecuado, permitiendo deducir premisas que además de probables sean plausibles y generalizables

La dialéctica debe prevalecer sobre la retórica en función de un beneficio social: la importancia de trasmitir una verdad bien fundada en la ciencia de la razón dialéctica. En contraposición a la retórica que supone un conocimiento basado en conjeturas (doxa) que acaba confundiendo con su simulacro (que es una reproducción imperfecta de la razón) y del que hay que cuidarse porque a pesar de sus informalidades tiene una inquietante repercusión social.

El Fedro se constituye en una pieza ejemplar para exponer el debido discurso que por aplicación de la dialéctica alcanza las conclusiones sólidas: las palabras verdaderas están escritas en el alma, y solo son propias del dialéctico o filósofo.

IV.-
En este despliegue del mito al logos, siguiendo su derrotero podemos ver que la palabra ha tomado la torción moebiana necesaria para terminar representando una realidad muy diferente: del relato mítico, del poema homérico, a la palabra dialéctica. Surgida de la polémica política, habiendo pasado por la palabra religiosa (la del dios de justicia, la del oráculo): sea en el orden que sea, la palabra ha representado la expresión de la verdad, tanto la vía de comunicación de los dioses, como la decisión política.

Cuando terció lo escrito, amenazando con subvertir y desacoplar los engranajes y el orden dialécticos de la palabra verdadera y del verbo divino, el discurso político, el discurso filosófico y el discurso mágico religioso conforman una red, un tejido de tensiones respecto de su eficacia, utilidad y aún respecto de su sentido.

La urdimbre de este tejido se asienta en los bastidores de la razón y de la polémica (la dialéctica); las coordenadas cartesianas de los ejes “y/x” se cruzan en el vértice “cero” de la palabra.

La razón será la expresión de determinada proporcionalidad, de determinada justicia y equilibrio en las divisiones y en los repartos; una razón basada técnicamente en la matemática y en el orden geométrico que reconoce fuertes influencias de la astronomía.

En efecto, en el ámbito político, la palabra ahora recurrirá a lo escrito y tendrá la forma de la ley, y será la expresión de esa razonabilidad. Será la manera de fijar el arreglo socio-político una vez resuelta la discusión y la polémica; signarlo de tal modo que en lo sucesivo, nadie pueda desconocerlo, ni deba ser reformulado. En esta disposición, en la ley, la escritura se presta francamente para satisfacer el fin perseguido y dejar estatuida la palabra que ha sido resultado de la discusión en la que alguien ha triunfado en su esfuerzo por establecer cierto orden.

Por el contrario, para el discurso mágico religioso, signado él mismo por una tradición de la oralidad basada en la memoria, la escritura comportará una amenaza, un territorio apropiado para la falsedad, la doxa, o por lo menos, la escritura se mostrará como el ámbito de la palabra infundada sin sustento verdadero. En esta línea podemos leer la crítica del Fedro, que tanto se refiere a la oratoria como a la escritura.

Pero el tercer discurso, el filosófico, hijo legítimo, tanto del discurso mágico religioso como del discurso político, abrirá su propia brecha, haciendo propia la escritura, haciéndola hábito, como territorio de sus despliegues.

V.-
En el Fedro Platón ofrecerá un método que asegure el éxito, un método imprescindible para formular una palabra verdadera. Nos dará su versión de un verdadero arte de la palabra.

Desarrolla los principios y requisitos elementales: definición del objeto; desarrollo de las ideas; descomposición de lo complejo (método analítico, que es el modo de aprender a hablar y pensar), reconocimiento del alma del interlocutor (cuando el orador sepa adecuar su discurso a las diferentes almas “sólo entonces poseerá el arte de la palabra”); establece la diferencia entre dominar las nociones preliminares de un arte pero no el arte mismo, en tanto estas técnicas pueden representar un mero artificio que podrá referir a la verosimilitud pero nunca a la verdad.

Platón, militante de la verdad de inspiración divina, sólo reconoce legitimidad a la palabra expresada bajo el entusiasmo de la posesión divina: el furor promovido por el delirio que animan las musas, el oráculo apolíneo, los iniciados a Dionisos y el delirio del amor que es el más divino de todos.

En efecto, si uno de los protagonistas principales del diálogo es el amor, el trasfondo del diálogo aludirá alegóricamente al amor por la verdad, el amor por la sabiduría, el fundamento de la actitud filosófica.

En este contexto la controversia principal será en torno de la retórica, en cuanto se trata de una colección de técnicas que si no siguen el rigor del método dialéctico, no podrá superar una peligrosa verosimilitud.Peligrosa verosimilitud que inquieta la preocupación de Platón por la transmisión, comunicación, educación y enseñanza de la verdad.

En ese aspecto, la escritura es una expresión signada por la debilidad. Lo escrito requiere de su autor para defenderse, no responde a las preguntas, puede caer en manos ignorantes que mal interpreten la lectura y no puede adecuarse a la naturaleza del alma del interlocutor.

“El que piensa transmitir un arte consignándolo en un libro y el que cree a su vez tomarlo de éste, como si estos caracteres pudiesen darle alguna instrucción clara y sólida, me paree un gran necio; y seguramente ignora el oráculo de Ammon si piensa que un escrito pueda ser más que un medio de despertar reminiscencias en aquel que conoce ya el objeto de que en él se trata.”(Platón, Fedro)

VI.-
La escritura como toda innovación tecnológica, en sus albores es dada a la mimesis con las tecnologías que la anticiparon, sólo el devenir le dará la posibilidad de desplegarse según sus cualidades y generar un sentido diferente.

La técnica de la oralidad (heredada de un orden mítico sostenido por la memoria) se basaba en el prestigio tradicional de una autoridad legitimada por el carácter de privilegio y excepcionalidad de aquellos que estaban poseídos por los dioses y eran capaces de pronunciar una palabra verdadera.

Es manifiesto que la escritura no comparte estos rasgos de pertenencia. Ni siquiera se halla animada por la movilidad del alma: es un hacer del registro de la producción y queda estanco. Mientras la palabra verdadera está inscrita en el alma y participa por tanto de esta idoneidad: la vía de comunicación con los dioses, la inmortalidad. La palabra verdadera está vinculada a la intimidad, el proceso veritativo es íntimo, producto del trabajo del alma.

En cierto sentido, la vocación socrática por la oralidad en contra de la escritura viene concatenada con la tradición místico religiosa en cuanto al origen sobrenatural de la verdad: el hombre no produce verdad; capacitándose, ejercitándose, podrá descubrirla o interpretarla, porque la verdad es como el oráculo: es lo que fue, es y será. La verdad es de un orden sobrehumano que preexiste al hombre, y éste como hemos dicho, podrá descubrirla, interpretarla, pero nunca producirla.

Esta polémica no está ajena al juego de fuerzas y estrategias que desarrolla el poder. La memoria y la oralidad comportan la autoridad y el prestigio necesarios para sentar las bases de la sociedad. Religión y política abrevan de la tradición: la memoria que a través de la palabra trae al presente los argumentos y fundamentos que explican sobradamente la moral y la ética que el sistema platónico intenta reconstruir ante el fracaso de la Polis.

La oralidad por sí misma expone, como técnica, un sistema y orden de poder: tecnología, ingeniería, estrategias que administran y ponen en circulación las fuerzas y tensiones políticas y sociales. “Memoria y oralidad” es la industria, la usina. La máquina de sentido. Es consecuencia de determinadas condiciones de posibilidad y, a su vez, se replicará convirtiéndose ella misma en condiciones de posibilidad de determinada ideología.

“Memoria y oralidad” es la técnica de dominación: el que está legitimado para hacer uso de la palabra ejerce la autoridad en tanto es un ser de privilegio y singularidad. Esta oligarquía de la palabra hablada que supo detentar el poder en el orden mítico (del pensamiento único) querrá reivindicar su autoridad una vez que colapsó el sistema de la polis. La caída del iluminismo, y cierto desencanto, retrotraen a la palabra al discurso arcaico.

La locura, que tantos bienes nos depara según Platón, es aquello que coloca al hombre en un estado de singularidad y enajenación que como hemos señalado, devendrá en singularidad y privilegio. La palabra es pues un fenómeno de extrañación, de enajenación: cuando el ser excepcional, poseído, habla, no es el quien habla sino que es el dios. La verdad es un fenómeno divino.

Se trata pues de las tecnologías y de lo que éstas posibilitan y permiten pensar. La creación y la invención de la escritura, Prometeo y el fuego, la apropiación de una técnica capaz de producir sentido, es sospechada como agravio a la divinidad, como subversión de la ley del padre.

La reseña de la controversia entre escritura y oralidad, en la reconstrucción del escenario griego, expone en buena medida, como objeto de análisis, nuestra preocupación actual por la constitución de las diferentes subjetividades en las que se instalan y sobre las que se ejecutan las estrategias del poder.

2007-05-02T00:03:00.000-07:00

Revolución

Qué decimos cuando decimos revolución?
Qué deseamos cuando íntima o públicamente deseamos una revolución?
Deseamos de alguna manera una revolución?

Como los ruidos o las manchas que nuestros sentidos no identifican pero no cesan de intentar asignarle una identidad, un contenido, un sentido, la palabra revolución parece un conjunto vacío... o un agujero negro que por diferencia de masa absorbe el anhelo, la ilusión, la fantasía; sólo parecido a demandar lo imposible.

Es la expresión de un deseo o de una frustración? Es demandar libertad u orden?

Estado o anarquismo? Recuerdo a Fernando Rey en Pasqualino Sete belleza que encarnaba a un anarquista encerrado en el mismo campo de concentración, cuando se zambulle en el pozo ciego, cisterna de caldos pestilentes, manifestando: "el hombre en el desorden!!!"
Existe la utopía de la comunidad organizada? O siempre estaremos a punto de dar un próximo paso al vacío?

El liberalismo planeó albergar y pensaba, un conjunto "posible" de diferencias... en cambio el plan que hoy nos circunscribe (nos rodea e intenta inscribirnos, escribir la ley en nuestro cuerpo -prohibición de fumar, asignación de sexos, obligatoriedad de la donación de órganos-) no solo apunta en otra dirección sino que alienta desvergonzadamente a cancelar nuestra vocación por la libertad, nuestro discernimiento.

Entonces... ésta es una expresión de revolución deseada?

En todo caso es una revolución que en nada se parece a la fantasía romántica de un mundo libre, de un hombre nuevo, liberado y puesto en condiciones de expresar todo su potencial (porque mal que nos pese todo el potencial del hombre no es solo lo bueno que rescate una ética circunstancial, es también lo malo y lo desconocido, sus zonas oscuras)

Pero sin embargo en la confusión semántica, y no tanto por deseo y si por frustración, en la inercia ideológica, en el caldo de cultivo, se cocina la comunidad organizada: el stalinismo o el fascismo en cualquiera de sus formas que tiene su respaldo en el miedo y en la angustia, a la par que en el anhelo por la vocación idealista.

El sicoanálisis freudiano definió que somos esencialmente insatisfechos por frustración del deseo original... simbología bíblica... cultura judeo cristiana... y de ese modo reduce todo a un único deseo...antes de poder formularlo ya somos sujetos pasivos de un deseo frustrado.

Lamentablemente de esa manera no construimos mas que sujetos frustrados, hijos de la angustia y el miedo incapaces de producir verdaderos deseos, que solo podemos transferir hacia adelante ese vacío semántico, ese vacío desiderativo (de-sideral por lo universal) y así construimos un fantástico imposible, carente de sentido: la revolución, en donde creemos que toda nuestra angustia será redimida.(o las expresiones menores como la rebeldía, la trasgresión, el desdén y desprecio por la cultura y la educación)

Demandar lo imposible... qué es lo imposible, la libertad anarquista o el orden absoluto?
En que ámbito podremos expresar todo nuestro potencial? En el ejercicio de nuestra libertad o acotados por una legislación ominosa que haga tabla rasa con cada individuo?

La ley intentará sujetar al individuo, pero éste cada tanto podrá dejar de ser sujeto de la enunciación, de la gramática, del lenguaje, para recrear su deseo, exonerado de sus responsabilidades civiles e ideológicas.

Paradójicamente el recorrido idealista se conjuga con el compromiso político: del anhelo romántico, humanístico, al rigor y la disciplina social...
Un fenómeno psíquico, de inconciente colectivo, que en última instancia prefiere cancelar sus posibles; inhibirse, antes que animarse y poner el coraje necesario para dar forma a un deseo propio.

bah, digo... mal que les pese a los dictadores del deber ser.

2006-11-06T06:23:00.000-08:00

SUITE

La palabra escrita es más ley que canto, es más fórmula y método que ensoñación y metafísica. La voz es más compañía por la melodía que sentido y significado... la voz fue música, poesía y seducción, ensoñación, magia e imaginación.
La resultante de la comunicación hablada es caliente y expansiva... en cambio lo escito es reflexivo, vuelve siempre sobre sí mismo y cancela e inhibe toda emergente tangencial, toda fuerza que quiera dispararse más allá es obligada a ordenarse en línea con el texto.

En cambio la voz provoca, empuja y nos arrima al abismo envueltos en el vértigo, embriagados, más confundidos que convencidos, náufragos de palabra en palabra, tejiendo el cielo tramando entre estrella y estrellla sin destino fijo.

Lo hablado no tiene punto final, a lo sumo puntos suspensivos que esperan la próxima palabra arrojada desde la ansiedad presente.
Durante lo hablado cada palabra abre una brecha en la superficie de la representación significativa "apostándonos" (en su doble sentido: colocados y puestos en juego, arriesgados) al borde del abismo, más sensual que significativo, más "sentido" que racional.
La palabra hablada da de una vez un acento, un tono, una melodía, una dramatización del cuerpo... una semántica que desborda al mero significado lineal y sucesivo de la palabra escrita, ordenada y secuencial, fría y articulada (pecisión, exactitud, racionalidad y lo mudo versus el sonido, la indeterminación y la sensualidad)

Gesto y cuerpo no pueden quedar reducidos a una ejecución mecánica, no sabemos muy bien si la palabra escrita, la tecnología, viniendo a sustituir lo hablado, no tiene además la preterintención de tergiversar el mensaje.

La palabra hablada es metafórica porque su significado está sostenido en otro lado, en lo real... la palabra escrita en cambio, se sostiene en otro significante, en otro representante, en una secuencia sin fin... El sentido de la palabra hablada está sostenida por el gesto, por el cuerpo, asume significados figurados y espirituales que le son impuestos por la vida que expone la voz: el cuerpo, el gesto, las emociones que entonan y dan brillo... La palabra escrita es opaca, su finalidad es recortar toda dispersión semántica, recortar los ángulos aberrantes para arrojar un resultado inequívoco, ajustado...lo más parecido a la verdad es lo más alejado a lo indeterminado.

Lo escrito ha tomado el disfraz de lo hablado, sólo un aspecto, reduciendo el caudal poético de la palabra a una certeza semántica.
La palabra hablada no es sólo significación, no es sólo representación, es evocación de toda una experiencia física y natural, en lugar del artificio tecnologico de lo escrito, es primero la voz y solo luego en un reduccionismo algo brutal y muy pobre, la precisión del algún significado. La palabra escrita ha posibilitado el intercambio, por eso quizás algunos entiendan que el alfabeto sea una invencion conveniente a la economia, al comercio, instrumento y mercancia en si misma: poner en circulación un signo cargado de valor, única manera del intercambio, trasformando la comunicacion original en un intercambio de valores.

La poesía tiene más que ver con estímulos matemático/musicales cultivados en la sensualidad, que con las significaciones denotativas de los significantes escritos.La voz es un campo minado que en lugar de denotar, detona con cada sonido.

Y ahora que escribo esto suena la sirena de los bomberos y se acoplan las perras entonando un aullido que amenaza con convertirse en una rapsodia en blue... o el canto de los pajaros, o el relincho del padrillo lllamando a una yegua en celo, la voz es una gata en celo que hay noches que parece el llanto de un bebé y noches que parece una guitarra angustiada en claves de rock and blues.. Las voces son las vocales guturales acentuadas según la pasión antes de licuarse en el siseo suave de las consonantes.

Esta es la historia de dejar de ser mago para volverse sabio, abandonar la naturaleza para inscribirse por signos en alguna supericie. Ya no símbolos herméticos ni jeroglíficos, sólo tecnicismos, tecnología insensata que inaugura el lenguaje formal y universal, la ley y lo social.

En el trazo de la letra, en su diseño, nada alude a lo desconocido, en cambio todo remite al código definido del conocimiento. El conocimiento expresado con la tecnología de la escritura es la estrategia primera de sujeción. Enajenación y licuación de la pasión, lo aludido eludido.

La caligrafía se adhiere a la piel de lo inefable hasta opacarlo y envolverlo para vestirlo como si de una materia densa se tratara.
Cuando lo escrito ocupa el lugar aludido se cierra el ciclo dinámico de la pasión; obturación y clausura, economía cerrada. Ya no hay inquietud, el saber tranquiliza y homogeiniza, mientras el grito gutural (cultural) se diluye mansamente; ya no hay necesidad, hay satisfacción y saneamiento, magia de los simbolos escriturales que vienen a conjurar el vértigo: definir una estabilidad de acuerdo al orden textual, de acuerdo a la ley, una definicion universal y general.

Lo escrito vendrá a reemplazar toda memoria, lo escrito es la enajenación de la memoria individual en favor de una forma social y colectiva: Uniformidad y homogeneidad de la interpretación.. ya no hay inflexiones particulares que enriquezcan el canto, lo narrado se vuelve documento.

La huella némica que diera carácter a la voz, al canto, es suturada, rellenada con palabras claras y precisas, que se anotan sobre alguna superficie. Ya entonces se evita la inscripción en la memoria, ya no se talla, no hay escultura, en su lugar se escribe un único libro enciclopedia, historia, todo alineado y siguiendo el estricto orden de la secuencia: una despues de otra, ya nunca más todo de un solo golpe.
La voz,la palabra, lo escrito... ya nada opera sin su identidad. Se escribe el símbolo o se dibuja el signo, y al mismo tiempo se enmudece el sonido.

Cuando digo caballo ya digo todos los caballos (en el nombre de la rosa... Borges dixit) una generalidad que vela mi propia memoria o experiencia. Debo recrear mi sentimiento apelando a nuevas palabras que nuevamente producirán el mismo desplazamiento, aludiendo solo a una generalidad, abstracta, estrictamente ajena, por eso en el lenguaje me enajeno,a punto de no hallar nunca la identidad de mi relato. Se traslada, se corre, se desplaza a la vez que representa por abstracciones generales, groseras clasificaciones que distribuyen lo real para procesarlo parcialmente, por parcialidades vacías de contenidos específicos y personales, repletas de un significado universal y ecuménico, más humano que lo humano, lo social.

El álgebra del alfabeto simplifica las ecuaciones reduciendo las incógnitas a lo racionalmente procesable, estrechando a su vez las variables que no puedan quedar sujetas a una constante también racional. La eficiencia algebraica está dada por ignorar y tachar tanto como sea necesario, (para poder arrojar un resultado racional), todo aquello que perturba la integridad del resultado,todo aquello que en los confines del significado denuncia la formas aberrantes.

Son tantas las variables que se hace imposible asignarles un valor racional a cada una...son tantas estrellas que es imposible no dibujar otra cosa que una gran tachadura; sólo descartando, dejando a un lado, se puede afinar un trazo que nos devuelva el sosiego de cierta imagen despejada. De otro modo, la inestabilidad del barrido de la mirada es como una cámara sin obturador, sobreexpuesta o deslizada sin fin, estirando los márgenes hasta el infinito.

El álgebra apunta a un lenguaje universal, a un lenguaje científico, universal, capaz de calcular, de intercambiar y su ideal es la sustitución de toda vocal, de toda inflexión o acento singular. Fórmulas y teoremas que aluden a una formalidad trascendente.
La tecnología y el medio son el mensaje ¿Con la escritura, remedando la costumbre atávica del hablar, qué mensaje emitimos ? El mensaje "trascendente", la ley, lo social, un entramado simbólico, la red en la que atraparnos y sujetarnos. Sujetar al que ya no es apasionado sino que aparece en escena institucionalizado como una usina que dispone de la energía que genera, al servicio de la tecnología. El hombre ya no se habla más, no habla más de sí mismo, es el imperio del otro y de la ajenidad impersonal,del sujeto y objeto de la ley.

Los "mensajes de texto" escandalizan por las torsiones que le imponen a la ortografía y a la gramática, pero hasta dónde esto representa un orden desobedecido y no se trata del destino algebraico de una escritura sin vocales? Un lenguaje sólo consonántico, impronunciable,el lenguaje de las ciencias, hecho solo para calcular; álgebra y economía, el valor de uso cediendo al valor de cambio, en última instancia, la voz política y socialmente representada en lo escrito según su valor como mercancía. Aquella compulsión por adquirir "memorias" digitales se explicaría así como la compulsión por atesorar el valor de los signos... gesto definitivamente burgués.

No se me ocurre ninguna buena razón para que ustedes lean esto. No es el caso que yo crea que hay algo que valga la pena ser dicho y consecuentemente leído.
Pero igualmente persiste una tímida voluntad que brega por poner en circulación una serie de grafismos,más como una compulsión dactilográfica que como una idea o pensamiento.

Quizás sea simplemente el caso de quien domina ludicamente una tecnología, y como si de un mecano se tratase, intenta armar un conjunto articulado y armonioso de tornillos y latas... prototipos esquemáticos que sólo remedan y dan salida a la impulsiva manía de manipular herramientas: un afán creativo e ingenioso, o aún de mera práctica o entrenamiento, pero sin duda sin ninguna otra intención que agotarse en sí mismo, aunque alguna fantasía lo arrobe mientras dura.

Un resultado torpe y grosero,como la mejor construccion de aquel mecano, que en si mismo lleva toda la gloria de la obra realizada, del modelo copiado, pero no hace más que operar sobre una superficie que hace de velo.

Será esto lo que en suma denominan "comunicación"? Un procedimiento, método, sistema y representación que de lo vano de sus componentes hace un simulacro que alude a un ausente, no solo para siempre desaparecido, sino especificamente burlado e ignorado.

2006-10-26T10:03:00.001-07:00

LA PALABRA ESCRITURADA

A modo de intervalo, como un acto en el entretiempo (fantástico lugar el entre tiempo, borgiano sería no?)... porque no tiene nada que ver o porque si, aunque sin duda se trate de algo de un tenor menor...

Hoy debería haber hecho reposar mi hígado ya que estaba contraindicado todo esfuerzo físico después de la ingesta de los bifes a lo bestia, pero quisieron las cosas que tuviera que subirme al tractor y dar algunas vueltas (primero en un sentido y luego en otro porque es imprescindible para desenroscarse...porque si no quedás todo para un solo lado y bajás que te lleva el diablo)

Les cuento que el tractor , cuando todo marcha fluidamente, opera en mí como un estimulante de la hipnosis, cuando querés darte cuenta te encontrás rememorando experiencias intrauterinas. La tierra negra deja el estado sólido y se vuelve líquida fluyendo ritmicamente como una pequeña ola regular, si se quiere uno puede imaginar que va en lancha por el mar negro (ups...perdón) .

En eso estaba y como las cosas marchaban solas, agradecí al señor y a la tecnología,que me permitían disfrazar, ese placentero momento, como trabajo; como si yo estuviera poniendo algo de mi en ese rodar monotono y esforzado pero no por eso menos armonioso , del tractor y demas fuerzas intervinientes (incluidas las del azar, por supuesto) .

La tecnología... Mc Lughan y Marx dijeron que el medio es el mensaje y que la tecnología nos determina.
Leía algo de Derrida sobre un texto de Rouseeau (no creo que sea Demis sino más vale el del contrato social) referido a la escritura.
Y hoy escuché la noticia sobre los libros virtuales y la avalancha de "memorias digitales". Todo ello inmerso en el caldo de cultivo de la memoria completa y la memoria de las abuelas, y un poco de Farenheit...

A modo de cocktelera todo eso, más los bifes, y una soberana dosis de Joe Bonamassa a todo vapor durante todo el día, aprovechándome de la soledad, se fueron empujando estas líneas.

Dice Giordano Bruno en su texto sobre la Memoria, "Thot, (el dios egipcio que los griegos asimilaron a su Hermes) inventó las letras en gran detrimento, tanto de la memoria como de la ciencia y magia divinas."

En el mismo texto hay una cita del Fedro, donde Platón cuenta así la invención de la escritura:

"Oh,Rey!" -le dijo Thot al dios egipcio Tamus- "esta invención hará a los egipcios más sabios y servirá a su memoria."
"Ingenioso Thot -respondió el rey- el genio que inventa las artes no está en el caso de la sabiduría que aprecia las ventajas y desventajas de su aplicación... Padre de la escritura y entusiasmado con tu invención, le atribuyes todo lo contrario de sus efectos verdaderos. Ella (la escritura) no producirá sino el olvido en las almas de las que la conozcan, haciéndoles despreciar la memoria. Tú no has encontrado un medio de cultivo de la memoria, sino de despertar reminiscencias; y das a tus discípulos la sombra de la ciencia y no la ciencia misma."

Es por lo menos curioso cómo el marketing tecnológico encontró una avidez propia de Tántalo, en el mercado que compra memorias de todo tipo, ya no se sabe para archivar qué, en muchos casos solo cuenta el poseerla, una apropiacion,atesoramiento del objeto digital que nos de la posibilidad de atesorar todas las reminiscencias que convengan aunque no guardemos ninguna... Un blade runner ya despreocupado de los contenidos, solo ávido por tener el dispositivo... Quién guardará en su memoria los libros que como en Farenheit deberemos rehacer?

La escritura es una tecnología y como tal ha determinado nuestro lenguaje y nuestra memoria, dandole forma (o de-formando) al nuevo mensaje. (Jesús y la Biblia son una tecnologia que traen un nuevo mensaje?).

El órgano que no se estimula, que no se entrena, se atrofia... Así nuestra memoria tiende a la desaparición para ser sustituida por dispositivos "biónicos" y su contenido reemplazado por los mensajes del medio, tecnologia del representante que ha venido a enmascarar la realidad.

De alguna manera es posible aún discernir una diferencia entre la palabra hablada y la escrita. Su forma cantada trae algún vínculo atávico con lo poético: la embriaguez de la seducción escapándole al rigor epicúreo y articulado de la representación.
Antes de ser escrita (estricta) la palabra tenía más que ver con la pasión, con el corazón que con la razón.

2006-08-30T19:36:00.000-07:00

Inseguridad

El estado se desinteresa del rol. Sancionar le trae aparejado problemas políticos, enfrentamientos sociales. Cualquier acto de supuesta justicia perpetrado por el estado es sospechado. El poder nunca puede ser ecuánime.

Así las cosas, cada vez más, un fallo judicial se basa más en los peritajes, en las ciencias que analizan la realidad o la psicología... los individuos suelen ser inimputables antes que criminales. Todavía no hemos llegado a la mayor expresión de inimputabilidad, las doctrinas garantistas y los procesos de tecnificación de los peritajes, hacen cada vez mas difícil identificar al sujeto el delito: el grado de culpabilidd se va diluyendo, tanto sea porque el muerto puede haber muerto por si mismo o porque no se puede identificar cual fue el golpe que causó la muerte o porque el propio delincuente, sicologicamente analizado, no es susceptible de ser enjuiciado o culpado. En el fondo subyace una encubierta voluntad del estado por no hacerse cargo de la sanción.

Propio de la doctrina que sostiene que los criminales son un emergente social. Si estamos en un estado de bienestar social, mal puede el estado andar sancionando a sus propios monstruos.. a lo sumo hay que reciclarlos en alguna clínica siquiátrica, o dejarlos sine die en una penitenciaria pero sin sanción, cuando salen son inocentes.

La ley penal instituida en plena gloria del sistema representativo buscaba internalizarse en el individuo bajo la forma de la amenaza... "no hacer tal cosa para evitar el castigo". No sólo esta operación no surtió los efectos esperados sino que además la delincuencia se multiplicó.
En este sentido, un factor decisivo es que si la ley tiene nombre propio, si está dirigida al delincuente o al posible delincuente, entonces no está dirigida hacia mi, no es para mi que no pienso delinquir. De tal modo, mis actos no son objeto de jurisdicción ninguna... lo que de alguna manera me preserva y pone al margen de la ley. Y si por alguna razón, la ley me alcanza, es razonable que piense que se trata de un error o una injusticia.
La ley se pretende universal, pero en cambio, individualmente, nadie se siente aludido por las leyes si no es por aprendizaje y por un ejercicio de enajenación intelectual, o llegado el caso por imposición arbitraria de la fuerza y el poder del estado (lo que siempre es considerado un abuso).

La ley no estuvo hecha para sancionar, estuvo hecha para prevenir, para educar, para disciplinar "inteligentemente" la conducta, pero el problema está en que nadie se sintió objeto de esa ley, y llegado el caso, la aplicación de la ley resultaría la imposición injusta del sistema, ante el que, entonces, me rebelo. En esta dialéctica, los ilegalismos terminan convirtiéndose en una manifestación política. Expresión de lucha de clases, cortes de la sociedad para excluir.

Entonces ya no es el temor a ser sancionado...se ha producido un deslizamiento, un corrimiento, del problema; ahora el que se debe cuidar es la posible víctima y para el caso nadie escapa a esta objetivación. Todos somos posibles victimas. De donde la prevención ya no recae en la carga legisferante, sino que cae en nuestro proceder... debemos actuar de tal modo que evitemos riesgos, es más ley “la ocasión hace al ladrón” que la pena de muerte. De tal modo que actuamos bajo presión, tomamos decisiones adecuadas al miedo y a la inseguridad.

Hay un dispositivo de autoimposición de conductas, ser victima es la más de las veces consecuencia de un proceder equivocado, de haber promovido la ocasión.
Todas nuestras conductas cotidianas están signadas por el rigor que impone tratar de preservarse... dónde vamos, cómo vamos, qué hacer... la imposición de regímenes que ya no dependen de la organización del estado sino de nuestra propia conducta... no fumar, dietas, disciplina... Hacer el bien, o lo correcto ya no es de la órbita del estado, es nuestra propia responsabilidad basada en el miedo y no en un principio ético y mucho menos en la premisa de que todo está permitido mientras no esté prohibido... hoy la mayoría de las imposiciones no están expresamente legisladas, son efecto directo del miedo.

Entonces el individuo que nunca actuó en función del rigor de la ley ahora debe actuar en función del miedo expreso que le impone la inseguridad.

La ley vigente ya no se basa en el respeto a la autoridad o en el temor reverencial (si alguna vez funcionó) hoy se basa en el miedo (y el sujeto de esa ley no es el posible delincuente sino el ciudadano común)... la ley, como en una cinta de moebius, torció e invirtió su poder; en el esquema anterior yo no era sujeto de la ley en tanto no cometiera un ilegalismo, las leyes no me competían... ahora la nueva ley me alcanza de todas maneras en cada ámbito de mi vida: soy sujeto de la ley del miedo... debo proceder correctamente pero ya no de acuerdo a un arreglo ético, sino de acuerdo a la prevención, a evitarme riesgos, evitando dar oportunidad. La ley esta logrando su cometido, alcanzarnos a todos y realizar un corte de exclusión limpio: quedan fuera de la organización social tanto los delincuentes como las victimas.

Yo no creo que el estado vaya a renegar de este cambio de política penal porque está logrando lo que hasta ahora no había conseguido, el desarrollo de una disciplina social que replica los sistemas penitenciarios más sofisticados: cada uno se vuelve custodio de si mismo, vigía de su vecino y lejos de ser una política directa del estado es una iniciativa privada.

Es fácil advertir que a diario la sociedad implementa dispositivos en este sentido...: la contratación de seguridad personal, instalarse en countrys, la proliferación de alarmas, rejas, sistemas de telefonía para estar intercomunicados con los vecinos, etc etc, nos muestra que el tema de la seguridad poco a poco se va "privatizando"...Por ahora tercerizado y sin terminar de asumir el protagonismo, aunque una gran mayoría ya tiene su propia arma y se instruye en cómo usarla. Pasar de la indiferencia vecinal a establecer una red de vigilancia y denuncias. O sea que paulatinamente avanzamos no sólo a ejercer el protagonismo de la vigilancia y de la seguridad sino que en algunos casos se pasa poco a poco a ejercer la carga de decidir el castigo.

El sistema penitenciario (disciplinario) persiste como modelo porque aspira a ser replicado en cada célula de la sociedad...

La historia tiene un sinnúmero de casos que demuestran que la presión ejercida por el estado tiene un límite, en algún momento se vuelve contra si mismo: En cambio en esta novedosa situación, el estado está cediendo para que la presión sea ejercida por la inseguridad y sea el individuo el que ejerza por si mismo la seguridad y vigile por la imposición de la disciplina. El estado no castigará si no es por imposición directa de la voluntad soberana, es decir por la fascistizacion de los ciudadanos.

2006-08-29T12:48:00.000-07:00

Contradicciones

...no hay sistema social posible mientras no echemos luz sobre nuestras zonas oscuras; mientras cada uno no se juegue el pellejo frente al espejo averiguando realmente de qué esta hecho.
Teniendo a la vista que las contradicciones nos constituyen, meter mano para ir desenrollándolas... desplegándolas.

Todos padecemos una serie de contradicciones que lejos de ser el eje de análisis suelen convertirse en una energía combativa.

Cada vez que nuestra “integridad” ideológica se ve sospechada, amenazada o cuestionada en sus fundamentos, la respuesta se vuelve agresiva o violenta.

Le reprochamos o imputamos agresión o violencia a quien nos dirige la fuerza de un pensamiento diferente. Y esto, hasta cierto punto, si se quiere físico, es razonable, porque es violento aquello que quiere obligarnos a desplazarnos, corrernos de la ubicación cómoda a la que nos “sujetamos”.

La ideología, por más racionales que nos creamos (o quizás justamente por eso mismo), es constitutiva de nuestra subjetividad y cualquier crítica se vuelve un cuestionamiento que se transfiere directamente a nuestra integridad como sujetos, se vuelve casi una cuestión “personal”.

Quién sabe porqué en lugar de aceptar el desafío del juego interpretativo optamos por endurecernos y no ser permeables a la dialéctica del análisis.

La lógica de nuestras argumentaciones no supera los condicionamientos del propio sistema capitalista. A favor o en contra, pensamos de un modo capitalista. El bien común es una premisa fundacional de los estados liberales y no reconoce fronteras, al menos como premisa elemental.

Pero esto no supera las contradicciones que encarnan, por ejemplo, liberales antisemitas o sionistas militantes de izquierda. La utópica (cada vez que pienso utópica, pienso estúpida, quizás sólo por una remota cacofonía, y pienso idiota como aquel que no tiene conciencia del lugar en el que está) digo, la utópica idea que alienta por ejemplo el Sr. K de una síntesis superadora, como instancia que resuelva las contradicciones, las verdades relativas, no sólo es una aberrante concepción de la dialéctica, sino que contrabandea la idea de un pensamiento único. Cuando en realidad la única síntesis superadora es la muerte… u otras formas análogas como el silencio, la censura, la falta de discernimiento, el pensamiento único, el miedo... Digo, la pretensión de una síntesis superadora es el fin de la historia, el fin del devenir, del incesante despliegue del hombre.

Pero aquellas contradicciones no son propias del hombre, son encarnación de las propias del sistema que nos obligan a tomar posición en un estado tal de enajenación que inhiben todo análisis o crítica del tema. De tal modo que forzados a sostener lo insostenible, nos ponemos violentos y recurrimos a los axiomas de la ideología que convenga.

No es fácil sobrevivir con un pensamiento crítico porque uno muchas veces ya no reconoce ninguna verdad coherente... y quizás sea justamente ese el punto...analizar qué papel desempeñan las "verdades"... si existen, su razón de ser.

Desde luego, mientras tanto, uno sigue actuando y ese actuar tiene la particularidad de ser ajeno al pensamiento, tiene una dinámica propia, condicionada por la cultura, por la inercia de las ideologías que ordenan nuestra vida en lo cotidiano. Hasta en lo que creemos que son actos espontáneos o propios de nuestra libertad se filtra la gramática, la ideología que sustenta este delirio.

Por eso pienso que la verdadera amenaza, sea del color que sea, es la tendencia al pensamiento único, y lejos de ser un llamado a la tolerancia (quien se dice tolerante por lo general arrastra un dejo de soberbia), abogo por aceptar los desafíos que nos proponen nuestras propias contradicciones; de ellas no tienen la culpa quienes eventualmente las denuncien, son de nuestra exclusiva responsabilidad y no deberíamos tener otra opción que vérnosla cara a cara para superarnos. Y si aún así hay quienes todavía se creen dueños de alguna verdad, deberían recurrir a un esfuerzo aún mayor, de coraje, para preguntarse por qué subsiste la intemperancia y la violencia; quien posea la verdad, la propone pero no la impone.

¿Qué razones asisten a la verdad? ¿Si las verdades son relativas, porqué suponer que habría una verdad que las resuma a todas?

La realidad mal que les pese a muchos, nos comprende a todos, y a cada uno, aún con sus formas más aberrantes. Si la realidad es infinita, cualquier subconjunto es igualmente infinito. Es probable que uno de los problemas sea que no podemos hacernos cargo del vértigo que nos abruma frente al infinito que nos constituye; por eso nos aferramos a verdades que nos “sujeten”, aunque terminen siendo bloques de cemento que nos hundan en la oscuridad.

A mi modo de ver, las formas contundentes de la realidad son su permanente expansión y su dinámica de lucha, lo que trae aparejado naturalmente crisis de crecimiento. Las subjetividades no hacen más que representar al poder y en tal sentido, resultan opacas al futuro.

2006-08-28T09:58:00.000-07:00

Uno se piensa liberal…

Quizás no se trate de una definición esencial, ni siquiera fundacional, más vale es la elaboración de un modo de ser a partir de la búsqueda de una armonía; una armonía que para que suene afinada está en clave con el individuo, su libertad y soberanía: la clave que da el tenor en el que se interpretará la partitura. Pero esta interpretación, en estas condiciones, parece una declaración de principios, una expresión de deseos, una ilusión, una utopía, porque no se compadece con el correlato de la infraestructura económica. Durante el proceso inaugural del estado argentino, esos mismos principios fueron importados y acabaron siendo impuestos por la fuerza. Aquella revolución que soñó Moreno, e idearon a sus maneras Alberdi y Sarmiento y acabaron dándole forma entre Urquiza, Mitre y Roca, se plasmó en la imposición de un modelo que nunca tuvo sustento en la realidad económica del país. La verdadera revolución liberal se dio como consecuencia de la revolución industrial, con el nacimiento del capitalismo. Pero en nuestro país nunca hubo ninguna revolución estructural. Por el contrario el modelo sólo sirvió para formalizar el esquema agro-exportador. Nuestro estado liberal nació más alentado por la expansión del imperialismo europeo que por la propia fuerza de sus expresiones productivas. Y este no lo digo yo sino que es claro en los padecimientos de Sarmiento o de Alberdi que advertían la necesidad de un desarrollo que justificara y entendiera las razones del cambio. Así las cosas, a veces no parece tan errado el reproche a la naturaleza de aquel proceso fundacional, sino fuera porque quienes lo hacen tampoco supieron hacer nada diferente. Hoy mismo, el gobierno del Sr. K no hace más que sacar provecho del contexto internacional y del esquema agro-exportador. No es la formalidad del modelo, es el determinismo de las fuerzas de producción. Antes y ahora no salimos del modelo agro-exportador al servicio del imperialismo europeo. Y no es la formalidad del modelo la que habilita el desarrollo de las fuerzas productivas; muy por el contrario son las fuerzas productivas las que dan forma a la sociedad y si nuestras fuerzas productivas no superan la lógica del modelo agro-exportador (ni mucho menos la lógica del almacenero), estamos condenados por toda la eternidad. Incluso cuando Monroe o Roosevelt advierten la necesidad de la defensa de las independencias americanas contra el expansionismo europeo y abogan por aunar fuerzas, Argentina da la espalda porque disfrutaba de sus negocios, confundiendo confort y modernidad con desarrollo económico. Lo único que heredamos de aquel proceso fue el rigor, un gobierno central fuerte y autoritario, y la dependencia económica. La fuerza de ejército y del Rémington más que la fuerza de la dinámica productiva. Si aún hoy, sedicentes (o se-diciosos) liberales o progresistas, no hacen más que reclamar un gobierno fuerte que imponga las reglas necesarias y garantice la vigencia de un modelo de pensamiento único. En definitiva, no está mal definirse, tomar una decisión, pero es necesario observar la estructura porque sólo de ella y de las posibilidades de cambio que le imprimamos, saldrá nuestro futuro. Mientras tanto, hace mucho que seguimos importando modelos que responden a razones económicas, no sé si ajenas a nuestra realidad, pero si muy lejos de nuestras esperanzas. Porque mientras discutimos principios, o definiciones absolutas, la realidad sigue su carrera, el mundo y el cosmos siguen su expansión, y la creatividad del hombre ha dejado atrás a dios y va en busca del universo.

2006-08-15T15:50:00.000-07:00

Y de tanto mirarse en el espejo

...finalmente lo asaltó la incógnita de las identidades y las reflexiones. Reflexionar es tenido en alta estima, como un carácter singular de la calidad humana… Esto está claro y no vengo a ponerlo en duda, tan claro que aún recuerdo cada vez que me han enviado a “reflexionar” sobre lo que hice.

Me alienta quizás una inquietud algo traviesa, aviesa, perversa… atravesar y pervertir, subvertir el verso, empujar y desalinear, un poco, los significados

La reflexión, física o gramaticalmente, remite a la identidad... como la imagen que se refleja en el espejo... como los verbos reflexivos que son aquellos que se vuelven sobre el sujeto.... o como en matemática, donde los números son reflexivos en tanto y en cuanto son iguales a sí mismos. Reflexionar es también un acto del pensamiento, ¿no será que lo único que significa es que uno se piensa a sí mismo?

Si así fuera, la reflexión como actividad sólo nos propondría un acto que sirve para confirmar la propia identidad. Y ya veremos qué entidad nos propone ese “mi mismo” y en qué me identifico.

Así puestos frente al espejo aparecen una serie de inquietudes perturbadoras, incómodas. ¿Qué hay en mi imagen que no soy yo mismo? ¿Dónde reside el rechazo; dónde no me reconozco; por qué esa distancia y ese alejamiento de quien preferiría no tener noticia? ¿Acaso, frente a frente en el espejo, acabo por ver el lado oscuro?

¿Allí estoy yo o está es el otro? ¿Si de todos modos persiste la identidad y no hay cómo disolverla, entonces cuando atravieso el espejo (como Alicia…) yo soy el otro y lo otro soy yo?

¿Cómo pasar la línea de identidades, cómo evitar que todo movimiento no sea otra cosa que pasar de un lado a otro de la misma equivalencia?

Y en tren de buscar factores comunes que nos permitan desplegar el sistema reflexivo de identidades y complicar un poco más la ecuación o, en este caso más precisamente, la especulación… ¿qué es lo otro sino es el afuera?
Mi identidad, mi equivalente, está ahí fuera, expresado en una superficie extensa, desplegado.

Entonces, esa imagen ajena, vecina, limítrofe que me propone el afuera resulta igual a mi mismo. ¿Podría arriesgar como tesis que el afuera soy yo?

En algún momento la aventura del pensamiento propuso a costo de hogueras y persecuciones inquisitoriales, un mundo a imagen y semejanza del hombre. Pero no de un hombre definido, sino de un hombre esencialmente indeterminado. En cambio, una torsión moebiana devino al hombre a imagen y semejanza del mundo: no hay hombre sin sistema y no parece haber, hoy por hoy, para el hombre otro posible. No sé si otras civilizaciones han comprometido a tal punto la supervivencia del hombre.

Incómoda equivalencia que pone a temblar todo el dispositivo de interioridad… las profundidades de mis angustias, el agujero negro de mi incógnita, todas mis miradas aparecen siempre obturadas o veladas por la imagen del otro, de lo otro, que según nos consta, soy yo mismo desplegado en la exterioridad, en el afuera.

Si yo soy tal cual estoy en el afuera, mi identidad se puede desplegar como réplica idéntica del afuera, como paño extendido, como quien tiende las sábanas de la cama y desarruga la última noche. Mi subjetividad puede lanzarse por el aire con el gesto simple de levantar y ventear el mantel de la mesa.

Así, hasta es posible deshacer el espejismo de profundidades e interioridades; la integridad del yo resulta una ilusión acunada en un pliegue del propio afuera, en cuyo fondo se coagulan nuestras identidades. Desplegadas y explicadas, nuestras identidades acaban enervadas y exoneradas de toda singularidad: ¡un suplicio de descuartizamiento y desintegración!

La perturbadora topología de la invaginación, pliegue en el que se enquista el hombre como sujeto y sujetado de la exterioridad. Imagen mía, vagina, pliegue que se llena con los modelos del poder, proponiendo relaciones infértiles, inseminaciones que replican clones del propio modelo.

¿Pero no hay algo diferente que venga a justificar mi desagrado frente al espejo? ¿No podemos ser otra cosa más que el sistema (éste o el que cuadre)?

No tengo memoria fundacional, apenas una intuición atávica, un recuerdo genético que se reinicia en cada molécula de ADN, impronta del azar combinatorio, una huella del origen.

Pero paralelamente hemos venido creando funciones trascendentes: la humanidad, lo social, el capital… que absorben todo el sentido, y el individuo acaba siendo funcional repitiendo el juego. Identidad frente al espejo, metáfora del sistema representativo: Dios o lo social nos trascienden y nos explican.
Ley por vida: en el espejo no está la vida, está la ley, la representación, la palabra.
Si ese soy yo, y entonces yo soy el mismo afuera, encarnado que sea, no padezco otros dolores que el propio desarreglo del sistema.

Pero observemos bien… hay que sobreponerse, porque hay un vacío, en el fondo de los ojos, que no es una condena. Y ese fallo de la identidad (que no refleja nada, que no reflexiona, que no permite que me vuelva sobre ningún soporte, que quizás sea la instancia previa que me obligue a pensar, a imaginar, a crear) es la brecha, el desacople… en ese fondo insondable ya no nos reconocemos con el afuera, con el otro.

En tanto nuestra subjetividad y nuestra identidad no sean otra cosa que el propio orden virtual de la ley, aquel desencuentro, ese vacío en el fondo de mis pupilas, debe ser la sospecha, la desconfianza, lo indocumentado, la fuga al infinito (aunque sea un vacío insignificante por lo pequeño o por lo banal e intrascendente).

Aunque la existencia pueda ser una noche indiferenciada del caos y las tinieblas, y los dispositivos del poder, del lenguaje y de la sexualidad creen un sujeto según su propio modelo (homúnculo social), éste no termina de alinearse y, gramaticalmente, cada tanto se desacopla, porque no es un sujeto acabadamente sumiso, y como repite el poder (por reflejo y analogía), justamente, lo discute.

Hay un salto de secuencia, un lapsus, un hiato en la matriz. Antes de la identidad y del juego reflexivo, hay una sospecha… algo estúpida, sin trascendencia, sin entidad, olvidada inmediatamente cada vez que aparece, ajusticiada y sentenciada por la ley: la sospecha por la diferencia.

La pelea del sujeto contra si mismo y contra el propio sistema son las mismas redes del sistema. Teatro representativo que elude la vida y teatraliza la ley de la angustia, de la melancolía, de la libertad como insensatez, de los peligros, los miedos y las inseguridades haciéndolos propios cuando son del otro.
Luchas por la trascendencia… y dios o lo social estrangulan todo intento por asumir genuinamente lo infinito. El individuo queda condenado a padecer si no se acopla a la identidad; reducido al absurdo y fracasado porque no hay individualidad significativa si no es la réplica del afuera; “comprendido” (atrapado, explicado y entendido) en un todo más trascendente que sus partes.

Un subconjunto de un conjunto infinito es igualmente infinito…. Si el mundo es infinito y está en expansión, nada distinto es el hombre; no soportamos una condición diferente que nos condene a servicios forzados como meras herramientas.

El individuo se dispara en la continuidad incesante de la vida, pero hay leyes que tratan de reescribirlo para tenerlo sujetado, como si la ley pudiera definir a la vida.

Finalmente el verbo reflexionar ha venido a sustituir solapadamente al verbo pensar, la reflexión como cierre de identidades, a sustituir el pensamiento como ejercicio de la creatividad crítica. Mientras reflexionemos dejaremos de pensar, sutil empresa. La reflexión arroja el resultado de uno igual a uno… el pensamiento en cambio está obligado a dejarse llevar atraído por la gravedad de los desajustes.

No podemos estar seguros de la existencia específica de un ente diferenciado al que pudiéramos identificar como un yo, individuo, sujeto del pensar, hablar y desear que no sea la misma forma del afuera… pero hay una sospecha, una intuición que se afirma en el desarreglo, en la incomodidad, en lo imposible que es mantenernos atrapados en la interioridad. Cada tanto, como una infección, el pliegue supura y expulsa lo fermentado.
Hay una pujanza incesante por desenredarnos.

¿Acaso Narciso sabía que estaba enamorado de sí mismo? Mucho me temo que tanto la sentencia como la condena que elaboró la moraleja, como doctrina y jurisprudencia de la ley suprema, contrabandea una mala interpretación arbitraria y oportunista.

Narciso no estaba enamorado de su imagen, estaba en todo caso, poseído por su reflejo y justamente a su pesar, no reconocía identidad alguna entre él mismo y su imagen reflejada. Su enajenación incluso, lo llevó a la expropiación de la voz de Eco… allí en el reflejo, en la superficie, en el afuera, se compusieron y descompusieron las cosas hasta anular cuanta propiedad hubiera y delinear un nuevo teatro.

Podrá ser un pecado o no el egocentrismo, pero lo que es seguro es que Narciso no se entera de su egolatría, y si hubiera sospechado alguna identidad, seguramente no se habría ahogado… ningún egocéntrico se suicida en su apogeo.

En cambio permítaseme sospechar de la moraleja y sobre todo de la lectura que tradicionalmente se nos ha propuesto del mito en cuestión.

Narciso, narcotizado, ha perdido la capacidad de discernimiento y es seducido. La voz de Eco le regala halagos que lo cautivan. ¿Cómo no dejarse atrapar por imagen tan bella endulzándonos los oídos?

El lapsus de Narciso rompe el juego de la identidad, vela la reflexión y es capturado por el afuera, que acabará seduciéndolo hasta poseerlo.

Está claro que no es el caso de quien ve a quien no quiere ver, Narciso resuelve su pasión enajenando su voluntad.

Somos nosotros quienes leemos la identidad y sancionamos la conducta de Narciso, pero su auténtico padecimiento ocurre al ahogarse, confundiéndose en un abrazo con la imagen de si mismo que le propone la reflexión, el afuera.
Narciso no está enamorado de su identidad, está confundido y atrapado por el reflejo del Otro. A Narciso lo mata el amar al Otro, el afuera, y por no sospechar (consecuencia de su enajenación y falta de discernimiento) que su objeto de deseo no era más que una imagen virtual de si mismo.

La realidad de Narciso descompone el juego de la reflexión/identidad, y por eso es condenado siendo devuelto al texto de la imagen, hundido y ahogado. El verdadero pecado de Narciso es no haber aceptado el juego de la identidad que le proponía el afuera.

De haber aceptado el juego de identidades, de haber hecho lo debido, Narciso se hubiera reconocido bello como le proponía el afuera y hubiera hecho de su subjetividad un altar donde consagrar e idolatrar su propia imagen: el afuera y el yo hermanados en la belleza justa de la reflexión. Cuentas equivalentes: uno igual a uno. El yo replicando al sistema hasta los tuétanos.

En cambio Narciso se arroja por la brecha de la diferencia, allí por donde se coló el amor. Lo perverso de la moraleja es que Narciso es condenado justamente por no amarse a si mismo, por no construir su subjetividad basada en la imagen especulativa que le presentaba el reflejo. Esa era su obligación, reconocerse igual al otro, equivalente al afuera y consagrar su vida a esta simbiosis… A poco que se hubiera reconocido se hubiera salvado. Tonto Narciso que se dejó seducir y sujetar por lo virtual.

Narciso es nuestro epílogo, la subjetividad desplegada sobre la superficie en la que se zambulle atrapado por el vértigo y el éxtasis de la enajenación pasional. Narciso ha ido mucho más lejos que nuestro propio sistema, es un ideal de masificación y aniquilamiento de nuestra capacidad de sospecha.

2006-08-10T16:58:00.000-07:00

Telarañas

Todos a tejer en la red... hilvanar textos... retazos de texturas... usina textil dispuesta para actuar en defensa propia y cimentar la soledad. Coser, zurcir, laboriosa y obstinadamente, para construir un infinito mapa de la memoria. Tratar de atrapar la infinitud del hombre en la finitud de las palabras a fuerza de pistón, de tecla y letra, los dedos martillando el teclado como un motor a explosión tejiendo la urdimbre que nos contenga, que no nos deje caer en el abismo del vacío insignificante.

Alguna vez las cosas significaron por sí mismas, la tierra, la mujer, la luna, los truenos y rayos eran dioses… luego la era de la representación instauró la metáfora, dar una cosa por otra: símbolos. La ley y la palabra en lugar de la vida.

Como los humanoides de Blade Runner que corrían a armar su archivo de fotos para construir su historia, enajenados y poseídos, escribimos todo cuanto podemos… en papeles, en las paredes, en la piel de ella, en el viento o en el ciberespacio. Como si la red de palabras pudiera sujetarnos, darnos el sostén imprescindible.

Hemos pasado de sistemas significativos donde los signos los proveía la naturaleza y se volvían dioses que permitían una interpretación entre mística y fantástica del mundo y la realidad… a mundos simbólicos, analógicos en el que la base era el sistema representativo, un símbolo ocupaba el lugar de las cosas, la soberanía popular en manos de los representantes políticos, el tiempo transcurría según lo indicaban las agujas del reloj (relojes analógicos) y la fotografía o la pintura apelaban a la perspectiva como modelo matemático/físico/geométrico para representar la realidad.

Pero ahora mismo ese sistema simbólico analógico ya no funciona... nada ni nadie representan nada, la fuerza de la metáfora perdió eficacia, dar una cosa por otra no alcanza. Y nos apura un sistema digital y por matrices que opera sencillamente por llaves de inclusión o exclusión, on/off, in/out, sistema digitalizado que con el dígito (el dedo divino de la Capilla Sixtina?, el índice admonitorio?) señala y administra el sistema social; matrices en las que estamos dentro o fuera.
Únicamente mientras seas "señalado" serás sujeto de derechos u obligaciones para cumplir con algún programa propio del estado o sistema, pero a no hacerse ilusiones, siempre serás fungible, porque habrá otro demandando ocupar ese sitio para lograr existencia. El problema de la existencia ha sido resuelto por estar encendido o apagado... sistema binario: 0/1, no hay mas que discutir.

El sistema opera de matriz (ya estuvo planteado en Matrix) todo aquello que intente encenderse fuera de los modelos carece de sentido o significación, lo único con sentido es aquel bit que se enciende para dar forma al número del reloj digital... siete segmentos iluminados o apagados que según se administren, dan por representación al tiempo... no es que me queje, pero el tiempo ya no es el mismo y todavía no podemos hacernos una cabal idea o representación tal como lo era en el sistema analógico.

Y así, inmersos en la novedad digital, aún recurrimos a las formas inadecuadas, pasadas de moda, de la representación en las palabras; tratando de sacar la cabeza de entre la melancolía, buscando identidades entre los trastos viejos, apurando e improvisando una biblioteca tan urgente como virtual, intentando devolverle integridad al sujeto gramatical,“dramaticalmente”, desintegrado.

Probablemente porque a uno se le hace difícil encontrar soluciones a lo cotidiano es que toma distancias y busca interpretaciones que den alguna explicación; en definitiva los análisis y juegos interpretativos pueden ser un sucedáneo y/o un paliativo a la neurosis.
Por las mañanas suelo arrancarme las sábanas en un rapto de heroísmo para afrontar el frío, la oscuridad y la tenaz obstrucción que plantea lo cotidiano. A diferencia del procedimiento inverso que propone la noche... hundirse en las cobijas, taparse hasta las orejas... (seguramente el único momento en el que uno se abandona a la deriva).

A veces me parece que pensar o intentar interpretaciones es algo como eso, buscar un cobijo, una visión onírica que resulte cómoda y que nos de sosiego, alguna tranquilidad de espíritu... aunque finalmente sean tan inciertas e indefinidas o indeterminadas como la propia realidad, pueden darnos una certeza, que aunque artificiosa, nos proponga una óptica sin ángulos aberrantes y nos permita resetearnos para hacer correr los programas de supervivencia.